Mahatma Gandhi (/ ɡ ɑː n d i, ɡ æ n – /; [2] Hindustani: [moːɦənd̪aːs kərəmtʃənd̪ ɡaːnd̪ʱi] ( luister); 2 oktober 1869 – 30 januari 1948) was de meest vooraanstaande leider van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging in Brits-India regeerde. Gebruikmakend van geweldloze burgerlijke ongehoorzaamheid, leidde Gandhi India tot onafhankelijkheid en inspireerde bewegingen voor burgerrechten en vrijheid over de hele wereld. De eretitel Mahatma (Sanskriet: “high-bezielde”, “eerbiedwaardig”) [3] -applied om hem voor het eerst in 1914 in Zuid-Afrika, [4] -wordt nu wereldwijd gebruikt. Hij wordt ook genoemd Bapu (Gujarati: genegenheid voor “vader”, [5] “papa” [5] [6]) in India.

Geboren en getogen in een hindoe handelaar kaste gezin in kustgebieden Gujarat, het westen van India, en opgeleid in de rechten aan de Inner Temple, Londen, Gandhi eerst werkzaam geweldloze burgerlijke ongehoorzaamheid als expatriate advocaat in Zuid-Afrika, in de strijd van de ingezetene Indische gemeenschap voor burgerrechten . Na zijn terugkeer naar India in 1915, stelt hij over het organiseren van boeren, landbouwers, en stedelijke arbeiders om te protesteren tegen overmatige land-belasting en discriminatie. Ervan uitgaande leiding van de Congrespartij in 1921, Gandhi leidde nationale campagnes voor het verlichten van de armoede, de uitbreiding van de rechten van vrouwen, de bouw van religieuze en etnische vriendschap, eindigend onaanraakbaarheid, maar vooral voor het bereiken Swaraj of zelfbestuur.

Gandhi leidde famously Indiërs in tegen de Britse opgelegde zoutbelasting met de 400 km (250 mi) Dandi Zout Maart in 1930, en later in te roepen voor de Britten om India Quit in 1942. Hij werd gevangengenomen vele jaren, bij vele gelegenheden, in zowel Zuid-Afrika en India. Gandhi geprobeerd om geweldloosheid en waarheid praktijk in alle situaties, en bepleitte dat anderen het zelfde doen. Hij leefde bescheiden in een zelfvoorzienende woongemeenschap en droeg het traditionele Indiase dhoti en sjaal, geweven met garen hand gesponnen op een charkha. Hij at eenvoudig vegetarisch voedsel, en ook ondernam lang vasten als een middel om zowel zelf-zuivering en sociaal protest.

Gandhi’s visie van een onafhankelijk India op basis van religieus pluralisme, maar werd in de vroege jaren 1940 uitgedaagd door een nieuwe moslim nationalisme die een aparte islamitische thuisland uitgehouwen uit India eiste. [7] Uiteindelijk, in augustus 1947, Groot-Brittannië onafhankelijkheid verleend, maar het Brits-Indische Rijk [7] is opgedeeld in twee domeinen, een hindoe-meerderheid India en het islamitische Pakistan. [8] Zoals velen ontheemd hindoes, moslims en sikhs hun weg naar hun nieuwe land, religieus geweld uitbrak, vooral in de Punjab en Bengalen. Mijdend de officiële viering van de onafhankelijkheid in Delhi, Gandhi een bezoek aan de getroffen gebieden, in een poging om troost te bieden. In de maanden die volgden, ondernam hij verschillende vasten tot de dood religieuze harmonie te bevorderen. De laatste van deze, uitgevoerd op 12 januari 1948 op de leeftijd van 78, [9] had ook de indirecte doel van druk India uit te betalen wat geld activa verschuldigd is aan Pakistan. [9] Sommige Indianen dacht Gandhi was te meegaand. [9] [ 10] Nathuram Godse, een hindoe-nationalistische, vermoord Gandhi op 30 januari 1948 door het afvuren van drie kogels in zijn borst op point-blank range. [10]

Indianen alom beschrijven Gandhi als de vader van de natie (Hindi: राष्ट्रपिता). [11] [12] De titel “De Vader van de Natie” van Gandhi is geen officiële titel en is niet officieel toegekend door de regering van India. Een RTI vraag ingediend door een 10-jarige meisje uit Lucknow in februari 2012 bleek dat PMO heeft geen records ooit volgens dergelijke titel Gandhi. MHA en de National Archives van India ook gecommuniceerd van het niet hebben records. Oorsprong van deze titel is terug te voeren op een radio-adres (op Singapore radio) op 6 juli 1944 door Subhash Chandra Bose, waar Bose gericht Gandhi als “De Vader van de Natie”. Op 28 april 1947, Sarojini Naidu tijdens een conferentie ook wel Gandhi als “Vader van de Natie”. [13] [14] De RTI aanvrager had ook gepleit voor Gandhi wordt officieel uitgeroepen als “Vader van de Natie” waarop de MHA meegedeeld dat Gandhi niet kan worden toegekend met de titel door de regering van India, omdat de Indiase grondwet geen titels, behalve educatieve en militaire titels toe te staan. [14]

Zijn verjaardag, 2 Oktober, wordt herdacht als Gandhi Jayanti, een nationale feestdag, en wereldwijd als Internationale Dag van de Geweldloosheid.

Het vroege leven en achtergrond

Mahatma Gandhi [15] werd geboren op 2 oktober 1869 [1] een hindoe Modh Baniya gezin [16] in Porbandar (ook bekend als Sudamapuri), een kustplaats aan de Kathiawar schiereiland en dan een deel van het kleine prinsdom van Porbandar in de Kathiawar Agentschap van de Indische Rijk. Zijn vader, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), diende als de Diwan (eerste minister) van Porbandar staat.

De familie Gandhi afkomstig uit het dorp Kutiana in wat toen Junagadh staat. [17] In de late 17e en vroege 18e eeuw, één Lalji Gandhi verplaatst naar Porbandar en trad in dienst van de heerser, de Rana. Opeenvolgende generaties van de familie diende als ambtenaar bij de overheid voor Uttamchand, Mohandas grootvader, werd diwan in het begin van de 19e eeuw onder de toenmalige Rana van Porbandar, Khimojiraji. [17] [18] In 1831, Rana Khimojiraji stierf plotseling en was opgevolgd door zijn 12-jarige enige zoon, Vikmatji. [18] Als gevolg hiervan, Rana Khimojirajji weduwe, Rani Rupaliba, werd regent voor haar zoon. Ze viel al snel uit met Uttamchand en dwong hem om terug te keren naar zijn voorouderlijk dorp in Junagadh. Terwijl in Junagadh, Uttamchand verscheen voor haar Nawab en groette hem met zijn linkerhand in plaats van zijn recht, antwoordt dat zijn rechterhand was verpand aan de service Porbandar’s. [17] In 1841, Vikmatji nam de troon en hersteld Uttamchand als zijn diwan.

In 1847, Rana Vikmatji benoemd Uttamchand zoon Karamchand, zoals Diwan na oneens met Uttamchand dan het onderhoud van een Britse garnizoen van de staat. [17] Hoewel hij had alleen een elementaire opleiding en had eerder een klerk in de overheidsadministratie geweest, Karamchand bleek een staat belangrijkste minister. [19] Tijdens zijn ambtstermijn, Karamchand trouwde vier keer. Zijn eerste twee vrouwen stierf jong, na elke geboorte had gegeven aan een dochter, en zijn derde huwelijk was kinderloos. In 1857, Karamchand zocht toestemming zijn derde vrouw te hertrouwen; dat jaar trouwde hij Putlibai (1844-1891), die ook kwam van Junagadh, [17] en was uit een Pranami Vaishnava familie. [20] [21] [22] [23] Karamchand en Putlibai hadden drie kinderen in de daaropvolgende decennium, een zoon, Laxmidas (c 1860 -. maart 1914), een dochter, Raliatbehn (1862-1960) en een andere zoon, Karsandas (c 1866-1913.). [24] [25]

Op 2 oktober 1869 Putlibai bevallen van haar laatste kind, Mohandas, in een donkere kamer zonder ramen van de Gandhi familie verblijf in Porbandar stad op de begane grond. Als kind werd Gandhi beschreven door zijn zus Raliat als ‘onrustig als kwik … ofwel spelen of roaming over. Een van zijn favoriete bezigheden was kronkelende oren honden’. “[26] De Indiase klassiekers, vooral de verhalen van Shravana en koning Harishchandra, had een grote impact op Gandhi in zijn kindertijd. In zijn autobiografie, geeft hij toe dat ze een onuitwisbare indruk op zijn geest. Hij schrijft: “Het achtervolgde me en ik moet tijden hebben gehandeld Harishchandra mezelf zonder getal.” Gandhi’s vroeg zelf-identificatie met waarheid en liefde als hoogste waarden is traceerbaar naar deze epische karakters. [27] [28]

De familie religieuze achtergrond was eclectisch. Gandhi’s vader was Hindu [29] en zijn moeder was uit een Pranami Vaishnava familie. Religieuze figuren waren frequente bezoekers van het huis. [30] Gandhi werd sterk beïnvloed door zijn moeder Putlibai, een zeer vrome dame die “zou niet denken aan het nemen van haar maaltijden zonder haar dagelijkse gebeden … zou ze het hardste geloften te nemen en te houden zonder een spier te vertrekken. Om te voorkomen dat twee of drie opeenvolgende vasten was niets voor haar. “[31]

In het jaar van Mohandas geboorte, werd Rana Vikmatji verbannen, ontdaan van de directe bestuurlijke macht en gedegradeerd in rang van de Britse politieke agent na de brute executie van een slaaf en een Arabische bodyguard te hebben besteld. Mogelijk als gevolg, in 1874 Karamchand verliet Porbandar voor de kleinere staat van Rajkot, waar hij een raadgever van de heerser, de Thakur Sahib; hoewel Rajkot was een minder prestigieuze staat dan Porbandar, de Britse regionale politieke bureau was er gevestigd, die diwan de staat een zekere mate van veiligheid gaf. [32] In 1876, Karamchand werd Diwan van Rajkot en werd opgevolgd als Diwan van Porbandar door zijn broer Tulsidas. Zijn familie dan weer bij hem in Rajkot. [33]

Op 21 januari 1879 Mohandas ging de lokale taluk (district) school in Rajkot, niet ver van zijn huis. Op school was hij leerde de beginselen van de rekenkunde, de geschiedenis, de Gujarati en geografie. [33] Ondanks het feit dat slechts een gemiddelde student in zijn jaar is er, in oktober 1880 zat hij de toelatingsexamens voor Kathiawar High School, ook in Rajkot. Hij passeerde de examens met een verdienstelijke gemiddelde van 64 procent en werd ingeschreven het volgende jaar. [34] Tijdens zijn jaren op de middelbare school, Mohandas studeerde intensief het Engels voor de eerste keer, samen met de voortzetting van zijn lessen in rekenen, Gujarati, geschiedenis en aardrijkskunde. [34] Zijn aanwezigheid en merken bleef matig tot gemiddeld, mogelijk als gevolg van Karamchand ziek in 1882 en Mohandas besteden meer tijd thuis als resultaat. [34] Gandhi scheen noch in de klas of op het speelveld. Een van de terminal rapporten beoordeeld hem als “goed in het Engels, beurs in Rekenen en zwak in de geografie; gedrag zeer goed, slecht handschrift”.

Terwijl op de middelbare school, Mohandas kwam in contact met studenten van andere kasten en religies, waaronder een aantal Parsis en moslims. Een moslim vriend van zijn oudere broer Karsandas, genaamd Sheikh Mehtab, bevriend Mohandas en moedigde de strikt vegetarisch jongen om te proberen het eten van vlees om zijn uithoudingsvermogen te verbeteren. Hij nam ook Mohandas naar een bordeel op een dag, hoewel Mohandas “blind en stom in deze den vice werd getroffen,” afgewezen vooruitgang van de prostituees en werd prompt uit het bordeel gestuurd. Zoals experimenteren met vlees eten en vleselijke genoegens alleen bracht Mohandas geestelijke angst, verliet hij zowel en het gezelschap van Mehtab, hoewel ze hun vereniging voor vele jaren daarna zouden behouden. [35]

In mei 1883 werd de 13-jarige Mohandas getrouwd met 14-jarige Kasturbai Makhanji Kapadia (haar voornaam werd meestal afgekort tot “Kasturba”, en liefdevol naar “Ba”) in een gearrangeerd kind huwelijk, volgens de gewoonte van de regio. [36] In het proces, een jaar verloor hij op school. [37] Onder verwijzing naar de dag van hun huwelijk, zei hij eens: “Als we niet veel weten over het huwelijk, voor ons betekende alleen dragen nieuwe kleren, eten van snoep en spelen met familieleden. ” Echter, zoals was de heersende traditie, de adolescent bruid was te veel tijd door te brengen in het huis van haar ouders, en uit de buurt van haar man. [38] Het schrijven van vele jaren later, Mohandas beschreven met spijt de wellustige gevoelens die hij voelde voor zijn jonge bruid, ” zelfs op school gebruikte ik te denken van haar, en de gedachte van de avond en onze volgende bijeenkomst werd me steeds achtervolgt. “[39]

In het najaar van 1885, Karamchand stierf, op een avond toen Mohandas net had verlaten zijn vader te slapen met zijn vrouw, ondanks het feit dat ze zwanger was. [40] Het echtpaar eerste kind werd kort na de geboorte, maar overleefde slechts een paar dagen. De dubbele tragedie achtervolgde Mohandas zijn hele leven, “de schaamte, waarnaar ik heb verwezen in de voorgaande hoofdstuk, dit was mijn vleselijke verlangen zelfs op het kritieke uur van mijn vaders dood, die wakker dienst geëist. Het is een smet Ik heb . nooit kunnen uitwissen of vergeet geweest … Ik werd gewogen en vond onvergeeflijk willen omdat mijn geest was op hetzelfde moment in de greep van de lust [40] [41] Mohandas en Kasturba hadden vier kinderen, allen zonen: Harilal, geboren in 1888; Manilal, geboren in 1892, Ramdas, geboren in 1897, en Devdas, geboren in 1900. [36]

In november 1887 zat hij de regionale toelatingsexamen in Ahmedabad, schriftelijk examen in rekenen, geschiedenis, aardrijkskunde, natuurkunde, Engels en Gujarati. Hij ging met een totaal gemiddelde van 40 procent, ranking 404 van 823 succesvolle matriculates. [42] In januari 1888 schreef hij zich in Samaldas College in Bhavnagar staat, dan is de enige graad verlenen van instelling voor hoger onderwijs in de regio. Tijdens zijn eerste en enige termijn is er, leed hij aan hoofdpijn en sterke gevoelens van heimwee, deed het erg slecht in zijn examens in april en trok zich terug uit het college op het einde van de looptijd, de terugkeer naar Porbandar. [43]

Engels advocaat

Als de best opgeleide van zijn broers, werd Gandhi gezien door zijn familie als de beste kandidaat om een dag te slagen zijn vader en zijn oom Tulsidas als Diwan. [44] Mavji Dave, een brahmaan priester en vriend van de familie, adviseerde Gandhi en zijn familie dat hij moet worden aangemerkt als een advocaat in Londen, waarna hij zeker de diwan schip bereiken zou zijn. [45] Aanvankelijk Putlibai wilde niet dat haar jongste zoon naar India te verlaten en reizen over de “zwarte wateren”, aldus zijn kaste verliezen . Gandhi’s oom Tulsidas ook geprobeerd om zijn neef te ontmoedigen. Tenslotte Gandhi maakte een gelofte aan zijn moeder in de aanwezigheid van een Jain monnik aan de voorschriften van seksuele onthouding evenals onthouding observeren van vlees en alcohol, waarna Putlibai gaf haar toestemming en zegen. [46] [47] In juli, Kasturba gaf geboorte aan het echtpaar eerste overlevende zoon Harilal. [48]

Op 10 augustus, Gandhi verliet Porbandar naar Bombay (Mumbai). Bij aankomst in de haven, werd hij opgewacht door het hoofd van de Modh Bania gemeenschap, die Gandhi’s familie had gekend. Hebben geleerd van de plannen van Gandhi’s, hij en andere oudsten gewaarschuwd Gandhi dat hij zou worden geëxcommuniceerd als hij niet hun wensen niet te gehoorzamen en blijven in India. Na Gandhi herhaalde zijn voornemen om te vertrekken naar Engeland, de oudsten verklaarde hem een outcast. [49]

In Londen, Gandhi bestudeerde wet en jurisprudentie en ingeschreven aan de Inner Temple met de bedoeling om een advocaat. Zijn tijd in Londen werd beïnvloed door de gelofte hij zijn moeder had gemaakt. Gandhi geprobeerd om “Engels” douane, waaronder het nemen van danslessen te nemen. Hij kon echter niet genieten van de smakeloos vegetarisch voedsel aangeboden door zijn hospita en was vaak honger, totdat hij vond een van de weinige vegetarische restaurants in Londen. Beïnvloed door Henry Salt’s schrijven, trad hij toe tot de Vegetarian Society, werd verkozen om haar uitvoerend comité, [50] en begon een lokale Bayswater hoofdstuk. [22] Een deel van de vegetariërs die hij ontmoette waren leden van de Theosofische Vereniging, die was opgericht in 1875 verder universele broederschap, en die was gewijd aan de studie van de boeddhistische en hindoeïstische literatuur. Ze moedigde Gandhi om mee te gaan in het lezen van de Bhagavad Gita, zowel in vertaling als in het origineel. [50] Niet hebben belangstelling getoond voor de religie, raakte hij geïnteresseerd in het religieuze denken.

Gandhi werd genoemd naar de bar in juni 1891 en vervolgens linksaf Londen voor India, waar hij vernam dat zijn moeder was overleden terwijl hij in Londen en dat zijn familie had het nieuws van hem bewaard was. [50] Zijn pogingen om de oprichting van een advocatenpraktijk in Bombay is mislukt omdat hij psychisch niet in staat om cross-vraag getuigen. Hij keerde terug naar Rajkot een bescheiden woon- opstellen van petities voor justitiabelen te maken, maar hij werd gedwongen om te stoppen toen hij liep fout van een Britse officier. [22] [50] In 1893 aanvaardde hij een jaar lang contract van Dada Abdulla & Co ., een Indiase firma, een record in de Kolonie van Natal, Zuid-Afrika, een deel van het Britse Rijk. [22]

Burgerrechten in Zuid-Afrika (1893-1914)

Gandhi was 24 toen hij aankwam in Zuid-Afrika [51] om te werken als een wettelijke vertegenwoordiger van de Moslim Indische Handelaren gevestigd in de stad van Pretoria. [52] Hij bracht 21 jaar in Zuid-Afrika, waar hij ontwikkelde zijn politieke opvattingen, ethiek en politiek leiderschap. [nodig citaat]

Indiërs in Zuid-Afrika werden geleid door rijke moslims, die Gandhi als advocaat in dienst, en door het verarmde Hindoe contractarbeiders met zeer beperkte rechten. Gandhi als ze allemaal Indiërs zijn, het nemen van een leven dat “Indiaas zijn” overstegen religie en kaste. Hij geloofde dat hij historische verschillen, met name ten aanzien van religie kunnen overbruggen, en hij nam dat geloof terug naar India, waar hij probeerde om het te implementeren. De Zuid-Afrikaanse ervaring blootgesteld handicaps aan Gandhi dat hij niet had geweten. Hij besefte dat hij geen contact met de enorme complexiteit van de religieuze en culturele leven in India was, en geloofde hij begreep India door leren kennen en vooraanstaande Indiërs in Zuid-Afrika. [53]

In Zuid-Afrika, Gandhi geconfronteerd met de discriminatie gericht op alle gekleurde mensen. Hij werd afgeworpen een trein bij Pietermaritzburg na het weigeren om van de eerste klasse. Hij protesteerde en mocht op de eerste klasse de volgende dag. [54] Het reizen verder door postkoets, werd hij geslagen door een driver voor het weigeren om te verhuizen naar ruimte voor een Europese passagiers te maken. [55] Hij leed andere ontberingen op de reis als goed, met inbegrip van zijn uitgesloten van verschillende hotels. In een ander incident, de magistraat van Durban rechtbank Gandhi zijn tulband, die hij weigerde te doen verwijderen. [56]

Deze gebeurtenissen waren een keerpunt in het leven van Gandhi’s en de vorm van zijn sociaal activisme en wakker hem om sociale onrechtvaardigheid. Na het getuigen van racisme, vooroordelen en onrecht tegen de Indiërs in Zuid-Afrika, Gandhi begon zijn plaats in de samenleving en zijn de mensen die zich in het ondervragen Britse Rijk. [57]

Gandhi breidde zijn oorspronkelijke duur van het verblijf in Zuid-Afrika te Indianen te helpen bij het verzet tegen een wetsvoorstel om hen te ontkennen het recht om te stemmen. Hij vroeg Joseph Chamberlain, de Britse minister van Koloniën, om zijn standpunt over dit wetsvoorstel te heroverwegen. [52] Hoewel niet in staat om de passage van de factuur is te stoppen, zijn campagne succesvol te zijn in de aandacht vestigen op de grieven van de Indiërs in Zuid-Afrika was. Hij hielp vond de Natal Indian Congress in 1894, [22] [54] en door deze organisatie, gevormd hij de Indiase gemeenschap van Zuid-Afrika in een verenigde politieke kracht. In januari 1897, toen Gandhi landde in Durban, een menigte van blanke kolonisten vielen hem [58] en hij ontsnapte alleen door de inspanningen van de vrouw van de politie superintendent. Maar hij weigerde een aanklacht tegen een lid van de maffia, waarin staat dat het een van zijn principes niet om verhaal te zoeken voor een persoonlijke fout in een rechtbank. [22]

In 1906, de Transvaal regering afgekondigd een nieuwe wet dwingende registratie van de Indiase bevolking van de kolonie. Tijdens een massabijeenkomst protest gehouden in Johannesburg op 11 september van dat jaar, Gandhi heeft zijn nog steeds in ontwikkeling methodologie van Satyagraha (toewijding aan de waarheid), of een geweldloos protest, voor de eerste keer. [59] Hij spoorde indianen aan de nieuwe wet trotseren en om de straffen lijden om dit te doen. De gemeenschap heeft dit plan, en tijdens de daarop volgende zeven jaar strijd, werden duizenden indianen gevangen gezet, gegeseld, of neergeschoten voor het slaan, weigeren te registreren, voor het verbranden van hun registratie kaarten of het plegen van andere vormen van geweldloos verzet. De overheid met succes onderdrukt de Indiase demonstranten, maar de publieke verontwaardiging over de wrede behandeling van vreedzame Indiase demonstranten door de Zuid-Afrikaanse regering dwong Zuid-Afrikaanse leider Jan Christiaan Smuts, zelf een filosoof, een compromis met Gandhi te onderhandelen. Gandhi’s ideeën gestalte, en het concept van Satyagraha gerijpt tijdens deze strijd.

Gandhi en de Afrikanen

Gandhi richt zijn aandacht op de Indianen, terwijl in Zuid-Afrika en tegen het idee dat de Indianen moeten worden behandeld op hetzelfde niveau als inheemse Afrikanen, terwijl in Zuid-Afrika. [60] [61] [62] Hij verklaarde ook dat hij geloofde “dat de witte race van Zuid-Afrika zou de overheersende race. “[63] Na een aantal incidenten met de blanken in Zuid-Afrika, Gandhi begon zijn denken te veranderen en blijkbaar zijn interesse in de politiek vergroot. [64] White regel afgedwongen strikte scheiding tussen alle rassen en gegenereerd conflict tussen deze gemeenschappen. Bhana en Vahed beweren dat Gandhi, in eerste instantie, gedeelde raciale opvattingen heersen van de tijd en dat zijn ervaringen in de gevangenis gesensibiliseerd hem om het lot van de inheemse volkeren van Zuid-Afrika. [65]

Tijdens de Boerenoorlog, Gandhi vrijwillig in 1900 een groep van ambulance chauffeurs vormen. Hij wilde de Britse idee dat hindoes waren niet geschikt voor “mannelijke” activiteiten waarbij gevaar en inspanning te weerleggen. Gandhi verhoogd elfhonderd Indiase vrijwilligers. Ze werden opgeleid en medisch gecertificeerd om te dienen in de frontlinies. Op Spion Kop Gandhi en zijn dragers moest gewonde soldaten voor mijl te dragen naar een veldhospitaal, omdat het terrein was te ruw voor de ambulances. Gandhi was blij toen iemand zei dat de Europese ambulance corpsmen de reis onder de hitte niet kon maken zonder voedsel of water. Algemeen Redvers Buller hebben de moed van de Indianen in zijn verzending. Gandhi en zevenendertig andere indianen kreeg de Medaille van de Oorlog. [66]

In 1906, toen de Britten de oorlog verklaarde tegen de Zulu Koninkrijk in Natal, Gandhi moedigde de Britten om Indiërs te werven. [67] Hij betoogde dat indianen de oorlog inspanningen om hun aanspraken te legitimeren naar volwaardig burgerschap moeten steunen. [67] De Britse aanvaard Gandhi’s aanbod om een detachement van 20 Indianen vrijwilliger laat als een corps brancardier om gewonde Britse soldaten te behandelen. Dit korps werd bevolen door Gandhi en geëxploiteerd voor minder dan twee maanden. [68] De ervaring leerde hem dat het hopeloos was om direct tegen de overweldigende militaire macht van het Britse leger, hij besloot dat het kon alleen in geweldloze wijze worden tegengegaan door het pure van hart. [69]

In 1910, Gandhi gevestigde een idealistische gemeenschap genaamd ‘Tolstoy Farm’ in de buurt van Johannesburg, waar hij gevoed zijn politiek van vreedzaam verzet. [70]

Na zwarten verworven stemrecht in Zuid-Afrika, werd Gandhi uitgeroepen tot een nationale held met tal van monumenten. [71]

Strijd voor Indiase onafhankelijkheid (1915-1947)

Op verzoek van Gokhale, overgebracht aan hem door CF Andrews, Gandhi terug naar India in 1915. Hij bracht een internationale reputatie als een toonaangevende Indiase nationalistische, theoreticus en organisator. Hij werd lid van de Congrespartij en is ingevoerd om de Indiase kwesties, politiek en het Indiase volk de eerste plaats door Gopal Krishna Gokhale. Gokhale was een belangrijke leider van de Congrespartij best bekend voor zijn terughoudendheid en gematigdheid, en het zijn aandringen op het werken in het systeem. Gandhi nam liberale benadering Gokhale’s gebaseerd op de Britse Whiggish tradities en getransformeerd zodat het lijkt geheel Indian. [72]

Gandhi nam leiding van het Congres in 1920 en begon escalerende eisen pas op 26 januari 1930 de Congrespartij verklaarde de onafhankelijkheid van India. De Britten hebben de verklaring niet herkennen, maar de onderhandelingen volgde, met het Congres die een rol spelen in de provinciale overheid in de late jaren 1930. Gandhi en het congres trokken hun steun van de Raj toen de onderkoning verklaarde de oorlog aan Duitsland in september 1939 zonder overleg. Spanningen escaleerde tot Gandhi eiste onmiddellijke onafhankelijkheid in 1942 en de Britse reageerde door hem en tienduizenden Congres leiders gevangen. Ondertussen, de Moslim Liga heeft samen te werken met Groot-Brittannië en verhuisde tegen Gandhi’s sterke oppositie, aan de eisen voor een volledig gescheiden moslimstaat Pakistan. In augustus 1947 werd de Britse verdeeld het land met India en Pakistan elkaar bereiken van de onafhankelijkheid op voorwaarden die Gandhi afgekeurd. [73]

Rol in de Eerste Wereldoorlog

In april 1918, tijdens het laatste deel van de Eerste Wereldoorlog, de onderkoning uitgenodigd Gandhi een oorlog conferentie in Delhi. [74] Misschien om zijn steun voor het Rijk te laten zien en te helpen zijn zaak voor de onafhankelijkheid van India, [75] Gandhi overeengekomen om actief rekruut Indianen voor de oorlog. [76] In tegenstelling tot de Zulu oorlog van 1906 en het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog in 1914, toen hij aangeworven vrijwilligers voor de Ambulance Corps, dit keer Gandhi geprobeerd om strijders te rekruteren. In juni 1918 een folder met de titel “Beroep voor Dienstneming”, Gandhi schreef “Om over een dergelijke stand van zaken brengen wij de mogelijkheid om onszelf te verdedigen moeten hebben, dat wil zeggen de mogelijkheid om wapens te dragen en te gebruiken … Als we willen het gebruik van wapens met de grootst mogelijke verzending te leren, is het onze plicht om onszelf te werven in het leger. “[77] Hij heeft echter bepaald in een brief aan de onderkoning kabinetschef dat hij” persoonlijk zal niet doden of verwonden iedereen, vriend of vijand. “[78]

Gandhi’s oorlog wervingscampagne gebracht in kwestie zijn consistentie op geweldloosheid. Gandhi’s privé-secretaris merkte op dat “De vraag van de samenhang tussen zijn credo van ‘Ahimsa (geweldloosheid) en zijn wervingscampagne groeide niet alleen dan, maar is sindsdien besproken.” [76]

Champaran en Kheda

Gandhi’s eerste grote successen kwam in 1918 met de Champaran en Kheda onrust van Bihar en Gujarat. De Champaran agitatie ontpit de lokale boeren tegen hun grotendeels Britse verhuurders die werden gesteund door de lokale overheid. De boeren werd gedwongen om Indigo, een cash crop, waarvan de vraag was dalende meer dan twee decennia groeien en werden gedwongen om hun gewassen te verkopen aan de planters tegen een vaste prijs. Ontevreden met dit, de boeren een beroep op Gandhi in zijn ashram in Ahmedabad. Het nastreven van een strategie van geweldloos protest, Gandhi nam de administratie verrassen en won concessies van de overheid. [79]

In 1918, Kheda werd getroffen door overstromingen en hongersnood en de boeren eiste vrijstelling van belastingen. Gandhi verplaatste zijn hoofdkwartier naar Nadiad, [80] het organiseren van tal van supporters en verse vrijwilligers uit de regio, de meest opvallende zijn Vallabhbhai Patel. [81] Het gebruik van niet-samenwerking als een techniek, Gandhi gestart met een handtekeningenactie, waar boeren toegezegd niet-betaling van de omzet, zelfs onder de dreiging van confiscatie van land. Een sociale boycot van mamlatdars en talatdars (ambtenaren ontvangsten in de wijk) begeleidde de agitatie. Gandhi hard gewerkt om de publieke steun te winnen voor het roeren in het hele land. Voor vijf maanden, de administratie weigerde maar uiteindelijk in eind mei 1918 gaf de regering weg over belangrijke bepalingen en ontspannen de voorwaarden van de betaling van inkomstenbelasting tot de hongersnood eindigde. In Kheda, Vallabhbhai Patel vertegenwoordigde de boeren in de onderhandelingen met de Britten, die de inning opgeschort en vrijgegeven alle gevangenen. [82]

Khilafat beweging

In 1919, Gandhi, met zijn zwakke positie in het Congres, besloot om zijn politieke basis te verbreden door het verhogen van zijn oproep aan de moslims. De kans kwam in de vorm van de Khilafat beweging, een wereldwijd protest van moslims tegen de instortende status van de kalief, de leider van hun religie. Het Ottomaanse Rijk had de Eerste Wereldoorlog verloren en werd uiteengereten, als moslims vreesden voor de veiligheid van de heilige plaatsen en het prestige van hun religie. [83] Hoewel Gandhi de All India Muslim Conference niet afkomstig zijn, [84] die gericht de beweging in India, werd hij al snel de meest prominente woordvoerder en trok een sterke basis van de islamitische ondersteuning met lokale afdelingen in alle islamitische centra in India. [85] als een teken van solidariteit met de Indiase moslims keerde hij terug de medailles die waren geschonken hem door de Britse regering voor zijn werk in de Boer en Zulu Wars. Hij geloofde dat de Britse regering niet was eerlijk in zijn omgang met de moslims op de Khilafat kwestie. Zijn succes maakte hem India’s eerste nationale leider met een multiculturele basis en gefaciliteerd zijn klim naar de macht binnen het Congres, die eerder niet in staat om te beïnvloeden vele Indiase moslims waren geweest. In 1920 werd Gandhi een belangrijke leider in het Congres. [86] [87] Tegen het einde van 1922 de Khilafat beweging was ingestort. [88]

Gandhi altijd vochten tegen “communalisme”, waarin moslims in de Indiase politiek opnemen tegen hindoes, maar hij kon niet achteruit de snelle groei van communalisme na 1922. Dodelijke religieuze rellen braken uit in tal van steden, waaronder 91 in Uttar Pradesh alleen al. [89] [ 90] Op het leiderschap niveau, het aandeel van de moslims onder de afgevaardigden naar het Congres sterk gedaald, van 11% in 1921 tot minder dan 4% in 1923. [91]

Niet-medewerking

In zijn beroemde boek Hind Swaraj (1909) verklaarde Gandhi dat de Britse overheersing werd opgericht in India met de medewerking van Indianen en alleen vanwege deze samenwerking had overleefd. Als indianen weigerde mee te werken, zou de Britse overheersing instorten en swaraj zou komen. [92]

Met het Congres nu achter hem in 1920, Gandhi had de basis voor niet-samenwerking, geweldloosheid en vreedzaam verzet als zijn “wapen” in de strijd tegen de dienst Britse Raj. Zijn grote populariteit onder zowel hindoes en moslims maakte zijn leiderschap mogelijk;hij zelfs van overtuigd dat de extreme factie van moslims om vreedzame non-samenwerking te ondersteunen. [85] De vonk die een nationaal protest ontstoken was overweldigend woede bij de Slachting van Amritsar (of Amritsar bloedbad) van honderden vreedzame burgers door de Britse troepen in Punjab. Veel Britten vierden de actie die nodig is om een gewelddadige opstand vergelijkbaar met het voorkomen Opstand van 1857, een houding die ervoor zorgde dat veel Indiase leiders om te beslissen de Raj werd gecontroleerd door hun vijanden. Gandhi kritiek op zowel de acties van de Britse Raj en de vergeldingsmaatregelen geweld van de indianen. Hij auteur van de resolutie biedt condoleances aan de Britse burgerslachtoffers en veroordeling van de rellen die na aanvankelijke oppositie in de partij, werd aanvaard na Gandhi emotionele speech pleiten zijn principe dat alle geweld kwaad was en niet kon worden gerechtvaardigd. [93]

Na het bloedbad en de daaropvolgende geweld, Gandhi begon zich te richten op het winnen van volledige autonomie en controle van alle Indiase overheidsinstellingen, rijpen snel in Swaraj of volledig individuele, spirituele, politieke onafhankelijkheid. [94] Tijdens deze periode, Gandhi beweerde te zijn een “zeer orthodoxe hindoe” en in januari 1921 tijdens een toespraak op een tempel in Vadtal, sprak hij over de relevantie van niet-medewerking aan Hindu Dharma, “Op deze heilige plaats, verklaar ik, als u wilt uw ‘Hindu Dharma beschermen , niet-samenwerking is in de eerste en de laatste les moet je up leren. “[95]

In december 1921 werd Gandhi geïnvesteerd met uitvoerende instantie voor rekening van de Congrespartij. Onder zijn leiding werd het Congres gereorganiseerd met een nieuwe grondwet, met als doel het Swaraj. Het lidmaatschap van de partij werd geopend voor iedereen die bereid is om een symbolische vergoeding te betalen. Een hiërarchie van de comités opgericht om de discipline te verbeteren, het transformeren van de partij van een elite organisatie één van de massa nationale beroep. Gandhi breidde zijn geweldloosheid platform om het omvatten Swadeshi beleid -de boycot van buitenlandse gemaakte producten, vooral Britse goederen. Gekoppeld aan dit was zijn pleidooi dat khadi (handgeweven stoffen) worden gedragen door alle Indianen in plaats van de Britse-en-klare textiel. Gandhi spoorde Indiase mannen en vrouwen, rijk of arm, om tijd te besteden elke dag spinnen khadi ter ondersteuning van de onafhankelijkheidsbeweging. [96]

Gandhi zelfs bedacht een kleine, draagbare spinnewiel die kunnen worden gevouwen tot de grootte van een kleine typemachine. [97] Dit was een strategie om de discipline en toewijding prenten te wieden van de onwillige en ambitieus en op te nemen vrouwen in de beweging op een moment toen veel dacht dat dergelijke activiteiten niet respectabele activiteiten voor vrouwen. Naast boycotten Britse producten, Gandhi drong er bij de mensen te boycotten Britse onderwijsinstellingen en rechtbanken, om ontslag te nemen uit arbeid de overheid, en verlaten de Britse titels en onderscheidingen. [98]

“Non-samenwerking” genoot brede aantrekkingskracht en succes, het verhogen van de opwinding en de participatie van alle lagen van de Indiase samenleving. Maar, net zoals de beweging bereikte haar hoogtepunt, abrupt eindigde als gevolg van een gewelddadig conflict in de stad Chauri Chaura, Uttar Pradesh, in februari 1922. Uit angst dat de beweging was het punt om een wending naar geweld te nemen, en ervan overtuigd dat Dit zou het ongedaan maken van al zijn werk, Gandhi afgeblazen de campagne van massale burgerlijke ongehoorzaamheid. [99] Dit was de derde keer dat Gandhi had afgeblazen een grote campagne. [100] Gandhi werd gearresteerd op 10 maart 1922, probeerde voor opruiing, en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf. Hij begon zijn zin op 18 maart 1922. Hij werd uitgebracht in februari 1924 voor een appendicitis operatie, slechts twee jaar te hebben gediend. [101]

Zonder verenigende persoonlijkheid Gandhi, de Congrespartij begon splinter tijdens zijn jaren in de gevangenis, te splitsen in twee facties, één geleid door Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru gunste van deelname feest in de wetgevende macht, en de andere geleid door Chakravarti Rajagopalachari en Sardar Vallabhbhai Patel , verzet tegen deze beweging. Bovendien samenwerking tussen hindoes en moslims, die sterk was geweest op de hoogte van de geweldloosheid campagne werd breken. Gandhi geprobeerd om deze verschillen door vele middelen, waaronder een drie weken durende snel in de herfst van 1924, maar met beperkt succes te overbruggen. [102] In dit jaar werd Gandhi overgehaald om over het Congres zitting zal worden gehouden in Belgaum. Gandhi overeengekomen om voorzitter van de sessie worden op één voorwaarde: dat Congresleden moeten nemen om het dragen van handgeweven khadi. In zijn lange politieke carrière, was dit de enige keer dat hij de leiding over een congres sessie. [103]

Salt Satyagraha (zout maart)

Gandhi bleef uit de actieve politiek en als zodanig de schijnwerpers voor de meeste van de jaren 1920. Hij richtte zich in plaats daarvan op het oplossen van de wig tussen de Swaraj Partij en de Congrespartij, en het uitbreiden van initiatieven tegen onaanraakbaarheid, alcoholisme, onwetendheid en armoede. Hij keerde terug naar de voorgrond in 1928. In het voorgaande jaar, had de Britse overheid een nieuwe grondwetswijziging commissie onder Sir John Simon, die niet omvatten alle Indiase als lid benoemd. Het resultaat was een boycot van de commissie door de Indiase politieke partijen. Gandhi geduwd door middel van een resolutie van de Calcutta Congres in december 1928 een beroep op de Britse regering naar India verlenen heerschappij status van een nieuwe campagne van niet-samenwerking met volledige onafhankelijkheid voor het land als zijn doel of het gezicht. Gandhi had niet alleen gemodereerd de opvattingen van jongere mannen als Subhas Chandra Bose en Jawaharlal Nehru, die een vraag naar onmiddellijke onafhankelijkheid gezocht, maar ook verminderd zijn eigen oproep tot een jaar wachten, in plaats van twee. [104]

De Britten reageerde niet. Op 31 december 1929, onder de vlag van India werd ontrold in Lahore. 26 januari 1930 werd gevierd als India’s Independence Day door de Congrespartij bijeenkomst in Lahore. Deze dag werd herdacht door bijna elke andere Indiase organisatie. Gandhi vervolgens gestart met een nieuwe Satyagraha tegen de belasting op zout in maart 1930. Dit werd benadrukt door de beroemde Salt maart tot Dandi vanaf 12 maart tot 6 april waar hij liep 388 kilometer (241 mijl) van Ahmedabad naar Dandi, Gujarat om zout te maken zelf. Duizenden Indiërs bij hem op deze mars naar de zee. Deze campagne was een van zijn meest succesvolle op verstoring van de Britse greep op India; Groot-Brittannië reageerde door gevangen meer dan 60.000 mensen. [105]

Vrouwen

Gandhi sterk voordeel van de emancipatie van de vrouw, en hij zo ver om te zeggen dat ging “de vrouwen zijn gaan beschouwen mij als een van zichzelf.” Hij verzette zich tegen purdah, kinderhuwelijken, onaanraakbaarheid, en de extreme onderdrukking van de hindoe weduwen, tot en met sati. Hij aangeworven vooral vrouwen om deel te nemen in het zout belasting campagnes en de boycot van buitenlandse producten. [106] Sarma concludeert dat het succes van Gandhi’s in werven vrouwen in zijn campagnes, met inbegrip van de zoutbelasting campagne, de anti-onaanraakbaarheid campagne en de boerenbeweging, gaf veel vrouwen een nieuw zelfvertrouwen en waardigheid in de mainstream van de Indiase publieke leven. [107]

Gandhi als volksheld

Congres in de jaren 1920 een beroep gedaan op de boeren door het uitbeelden van Gandhi als een soort messias, een strategie die er in geslaagd de integratie van de radicale krachten binnen de boeren in het geweldloze verzet. In duizenden dorpen toneelstukken werden uitgevoerd dat Gandhi gepresenteerd als de reïncarnatie van de vroegere Indiase nationalistische leiders, of zelfs als een halfgod. De spelen gebouwd draagvlak onder ongeletterde boeren doordrenkt van traditionele hindoeïstische cultuur. Vergelijkbare messiaanse beeldmateriaal verschenen in populaire liedjes en gedichten, en in het Congres gesponsorde religieuze optochten en feesten. Het resultaat was dat Gandhi werd niet alleen een volksheld, maar het congres werd alom gezien in de dorpen als zijn heilige instrument. [108]

Onderhandelingen

De regering, vertegenwoordigd door de Heer Edward Irwin, besloten om te onderhandelen met Gandhi. De Gandhi-Irwin-pact werd ondertekend maart 1931. De Britse regering overeengekomen om alle politieke gevangenen vrij te maken, in ruil voor de opschorting van de burgerlijke ongehoorzaamheid beweging. Ook als gevolg van het pact, Gandhi was uitgenodigd voor de Ronde Tafel Conferentie in Londen bij te wonen als de enige vertegenwoordiger van de Congrespartij. De conferentie was een teleurstelling voor Gandhi en de nationalisten, omdat het gericht is op de Indiase prinsen en Indiase minderheden in plaats van op een overdracht van de macht. Lord Irwin’s opvolger, Lord Willingdon, het nemen van een harde lijn tegen het nationalisme, begon een nieuwe campagne te controleren en onderwerpen van de nationalistische beweging. Gandhi werd opnieuw gearresteerd, en probeerde de regering en niet aan zijn invloed teniet te doen door hem volledig te isoleren van zijn volgelingen. [109]

In Groot-Brittannië, Winston Churchill, een prominente conservatieve politicus die toen niet op kantoor, werd een krachtige en welbespraakte criticus van Gandhi en de tegenstander van zijn plannen op lange termijn. Churchill belachelijk vaak Gandhi, zeggen in een grote schaal gemeld 1931 speech:

Het is alarmerend en ook misselijkmakend heer Gandhi, een opruiende Middle Temple advocaat te zien, nu die zich voordeed als een fakir van een type bekend in het Oosten, schrijdend halfnaakt de trappen van de vice-koninklijke paleis …. om parley op gelijke voet met de vertegenwoordiger van de koning-keizer. [110]

Untouchables

In 1932, door middel van de campagne van de Dalit-leider BR Ambedkar, de overheid onaanraakbaren afzonderlijke kiezers toegekend in het kader van de nieuwe grondwet, die bekend staat als de Gemeentelijke Award. In protest, Gandhi begonnen met een zes dagen vasten op 20 september 1932, toen hij werd opgesloten in het Yerwada Jail, Pune. [111] De resulterende publieke verontwaardiging met succes de overheid gedwongen om een billijke regeling (keuren Poona Pact) door middel van onderhandelingen tot stand gebrachte door Palwankar Baloe. [111] Dit was het begin van een nieuwe campagne van Gandhi om het leven van de onaanraakbaren, die hij noemde verbeteren Harijans, de kinderen van God. [112] Op 8 september 1931 Gandhi die werd zeilen op SS Rajputana , naar de tweede Ronde Tafel Conferentie in Londen, ontmoette Meher Baba in zijn hut aan boord van het schip, en besproken kwesties van onaanraakbaren, politiek, staat Onafhankelijkheid en spiritualiteit [113]

Op 8 mei 1933 Gandhi begon een 21-dagen vasten van zelfreiniging en lanceerde een jaar campagne om de Harijan beweging te helpen. [114] Deze nieuwe campagne werd niet door iedereen omarmd binnen de Dalit gemeenschap, zoals Ambedkar veroordeelde Gandhi’s gebruik van de term Harijans als te zeggen dat Dalits waren sociaal onvolwassen, en dat geprivilegieerde kaste Indianen een paternalistische rol gespeeld. Ambedkar en zijn bondgenoten ook voelde Gandhi werd Dalit politieke rechten ondermijnen. Gandhi had ook geweigerd om de onaanraakbaren ondersteunen in 1924-1925 toen ze campagne voor het recht in tempels om te bidden. Vanwege de acties van Gandhi, Ambedkar beschreef hem als “slinkse en onbetrouwbaar”. [100] Gandhi, hoewel geboren in het Vaishya kaste, stond erop dat hij in staat namens Dalits te spreken, ondanks de aanwezigheid van Dalit-activisten zoals Ambedkar was. [ 115] Gandhi en Ambedkar vaak botsten omdat Ambedkar getracht de Dalits uit de hindoe-gemeenschap te verwijderen, terwijl Gandhi geprobeerd om Hindoeïsme redden door uitdrijven onaanraakbaarheid. Ambedkar klaagde dat Gandhi verplaatst te langzaam, terwijl de Hindu traditionalisten zei Gandhi was een gevaarlijke radicale die Schrift afgewezen. Guha merkte in 2012 dat, “Ideologen hebben deze oude rivaliteiten uitgevoerd in het heden, met de demonisering van Gandhi nu gebruikelijk onder politici die veronderstellen naam Ambedkar te spreken.” [116]

Congres politiek

In 1934 trad Gandhi van het Congres partijlidmaatschap. Hij had het niet oneens met het standpunt van de partij, maar voelde dat als hij ontslag nam, zijn populariteit met indianen zou ophouden om de partij het lidmaatschap, die eigenlijk gevarieerd, waaronder communisten, socialisten, vakbondsleden, studenten, religieuze conservatieven verstikken, en mensen met een pro-business overtuigingen, en dat deze verschillende stemmen een kans om zichzelf te horen zou krijgen. Gandhi wilde ook om te voorkomen dat een doelwit voor Raj propaganda door het leiden van een partij die tijdelijk had aanvaard politieke accommodatie met de Raj. [117]

Gandhi keerde terug naar de actieve politiek terug in 1936, met de Nehru voorzitterschap en de Lucknow zitting van het Congres. Hoewel Gandhi wilde een totale focus op de taak van het winnen van de onafhankelijkheid en niet speculaties over de toekomst van India, heeft hij niet weerhouden het Congres van de vaststelling van het socialisme als doel. Gandhi had een botsing met Subhas Chandra Bose, die werd verkozen tot president in 1938, en die eerder had geuit een gebrek aan vertrouwen in geweldloosheid als middel van protest. [118] Ondanks Gandhi’s oppositie, Bose won een tweede termijn als het Congres Voorzitter, tegen Gandhi’s genomineerd, Dr. Pattabhi Sitaramayya; maar verliet het congres als de All-India leiders ontslag massaal in protest van zijn verlaten van de principes die door Gandhi. [119] [120] Gandhi verklaarde dat Sitaramayya nederlaag was zijn nederlaag. [121]

De Tweede Wereldoorlog en Quit India

Gandhi in eerste instantie de voorkeur aanbieden “geweldloze morele steun” aan de Britse inspanning toen de Tweede Wereldoorlog uitbrak in 1939, maar het Congres leiders werden beledigd door de unilaterale opneming van India in de oorlog, zonder raadpleging van de vertegenwoordigers van het volk. Alle Congresleden ontslag uit zijn ambt. [122] Na lange beraadslagingen, Gandhi verklaarde dat India geen partij bij een oorlog zogenaamd uitgevochten voor democratische vrijheid, terwijl die vrijheid werd ontzegd India zelf kon zijn. Naarmate de oorlog vorderde, Gandhi geïntensiveerd zijn vraag naar onafhankelijkheid, waarin wordt opgeroepen tot de Britten India Stoppen in een toespraak op Gowalia Tank Maidan. Dit was Gandhi en de Congrespartij meest definitieve opstand die gericht zijn op het veiligstellen van de Britse exit uit India. [123]

Gandhi werd bekritiseerd door een aantal leden van het Congres partij en andere Indiase politieke groeperingen, zowel pro-Britse en anti-Britse. Sommigen vonden dat niet-Brittannië meer ondersteunen in de strijd tegen Nazi-Duitsland was onethisch. Anderen vonden dat Gandhi’s weigering voor India om deel te nemen aan de oorlog was onvoldoende en meer directe oppositie moeten worden genomen, terwijl Groot-Brittannië vochten tegen het nazisme, het bleef weigeren om India onafhankelijkheid te verlenen. Quit India werd de meest krachtige beweging in de geschiedenis van de strijd , met massale arrestaties en geweld op een ongekende schaal. [124]

In 1942, hoewel nog steeds in zijn pogingen om begaan “lancering van een geweldloze beweging”, Gandhi verduidelijkt dat de beweging niet zou worden gestopt door individuele daden van geweld, te zeggen dat de “beval anarchie” van “het huidige systeem van bestuur” was “erger dan echte anarchie. “[125] [126] Hij riep alle Congresleden en indianen om discipline te handhaven via ahimsa en Karo ya maro (” Do of sterven “) in de zaak van ultieme vrijheid. [127]

Gandhi en de hele Congress Working Committee werden gearresteerd Bombay door de Britten op 9 augustus 1942 Gandhi werd gehouden voor twee jaar in de Aga Khan Palace in Pune. Het was hier dat Gandhi leed twee verschrikkelijke klappen in zijn persoonlijke leven. Zijn 50-jarige secretaresse Mahadev Desai stierf aan een hartaanval 6 dagen later en zijn vrouw Kasturba overleed na een gevangenisstraf van 18 maanden op 22 februari 1944; zes weken later Gandhi leed een zware malaria-aanval. Hij werd vrijgegeven voor het einde van de oorlog op 6 mei 1944 vanwege zijn zwakke gezondheid en noodzakelijke operatie; de Raj wilde niet dat hij om te sterven in de gevangenis en woedend de natie. Hij kwam uit detentie een gewijzigde politieke toneel-the Muslim League bijvoorbeeld, die een paar jaar eerder marginaal was verschenen, “nu bezetten het centrum van het politieke toneel” [128] en het onderwerp van Muhammad Ali Jinnah campagne ’s voor Pakistan was een belangrijk gespreksonderwerp. Gandhi ontmoette Jinnah in september 1944 in Bombay, maar Jinnah afgewezen, met het argument dat zij niet voldeden aan een volledig onafhankelijke Pakistan, zijn voorstel van het recht van de islamitische provincies om uit te kiezen van substantiële delen van de komende politieke unie. [129] [130 ]

Terwijl de leiders van het Congres wegkwijnde in de gevangenis, de andere partijen steunden de oorlog en kreeg organisatorische kracht. Ondergrondse publicaties flailed bij de meedogenloze onderdrukking van het Congres, maar het had weinig controle over de gebeurtenissen. [131] Aan het einde van de oorlog, de Britten gaf duidelijke aanwijzingen dat de macht zou worden overgedragen aan de Indiase handen. Op dit punt noemde Gandhi van de strijd, en ongeveer 100.000 politieke gevangenen werden vrijgelaten, met inbegrip van het Congres leiderschap. [132]

Partitie en onafhankelijkheid, 1947

In de regel werd Gandhi tegen het concept van de partitie als het in tegenspraak zijn visie op religieuze eenheid. [133] Met betrekking tot de verdeling van India naar Pakistan te creëren, terwijl de Congrespartij en Gandhi riep de Britse te stoppen met India, de islamitische League een resolutie aangenomen voor hen te verdelen en te stoppen, in 1943. [134] Gandhi stelde een overeenkomst die het Congres en de Moslim Liga vereist om samen te werken en het bereiken van de onafhankelijkheid onder een voorlopige regering, daarna de kwestie van de partitie kan worden opgelost door een volksraadpleging in de districten met een moslimmeerderheid. [135] Wanneer Jinnah riep Direct Action, op 16 augustus 1946 Gandhi werd woedend en persoonlijk bezocht de meest rel-gevoelige gebieden van de slachtingen te stoppen. [136] Hij maakte grote inspanningen om verenigen de Indiase hindoes, moslims en christenen en gestreden voor de emancipatie van de ‘onaanraakbaren’ in de hindoe samenleving. [137]

India’s partitie en onafhankelijkheid werden vergezeld door meer dan een half miljoen gedood in rellen als 10-12000000 hindoes, sikhs en moslims stak de grenzen verdelen India en Pakistan. [138] Gandhi, heeft gezworen om de dag van de onafhankelijkheid van het vasten en spinnen te brengen, was in Calcutta op 15 augustus 1947, waar hij bad, confronteerde relschoppers en werkte met Huseyn Shaheed Suhrawardy tot de gemeenschappelijke moorden te stoppen. [139] Maar voor zijn leer, de inspanningen van zijn volgelingen, en zijn eigen aanwezigheid, zijn er misschien had kunnen zijn veel meer bloedvergieten tijdens de partitie, volgens prominente Noorse historicus, Jens Arup Seip. [140]

Stanley Wolpert heeft betoogd, het “plan te snijden up Brits-Indië werd nooit goedgekeurd of door Gandhi … wie te laat dat zijn naaste kameraden en de discipelen waren meer geïnteresseerd in macht dan principe gerealiseerd aanvaard, en dat zijn eigen visie lang was geweest vertroebeld door de illusie dat de strijd leidde hij voor de onafhankelijkheid van India was een geweldloze één. “[141]

Moord

Mahatma Gandhi werd vermoord in de tuin van het voormalige Birla House (nu Huis Birla) om 05:17 op 30 januari 1948. Vergezeld door zijn grandnieces, Gandhi was op weg naar een gebedsbijeenkomst te pakken, toen zijn moordenaar, Nathuram Godse , vuurde drie kogels uit een Beretta 9 mm pistool in zijn borst op point-blank range. [142] Godse was een hindoe-nationalistische met links naar de extremistische hindoe Mahasabha, die Gandhi had schuldig aan ten gunste van Pakistan en sterk gekant tegen de doctrine van geweldloosheid. [143] Godse en zijn mede-samenzweerder werden berecht en geëxecuteerd in 1949. Gandhi’s memorial (of samādhi) aan Raj Ghat, New Delhi, draagt het motto “Hij Ram” (Devanagari:! हे राम of, Hij ram), die kan worden vertaald als: “Oh God”. . Deze worden algemeen aangenomen dat de laatste woorden van Gandhi nadat hij werd neergeschoten, maar de juistheid van deze verklaring heeft betwist [144] premier Jawaharlal Nehru gericht het volk via de radio: [145]

Vrienden en kameraden, heeft het licht verdwenen uit ons leven, en er is duisternis overal, en ik weet niet goed wat te zeggen of hoe het te zeggen. Onze geliefde leider, Bapu zoals wij hem noemden, de vader van de natie, is niet meer. Misschien ben ik verkeerd om te zeggen dat; toch zullen we hem niet meer zien, als we hem voor die vele jaren hebben gezien, zullen we niet lopen om hem voor advies of zoekt troost van hem, en dat is een verschrikkelijke klap, niet alleen voor mij, maar voor miljoenen en miljoenen in dit adres country.-Jawaharlal Nehru aan Gandhi [146]

Gandhi’s dood werd landelijk gerouwd. Meer dan twee miljoen mensen lid van de vijf-mijl lange rouwstoet die meer dan vijf uur duurde om Raj Ghat bereiken vanaf Birla huis, waar hij werd vermoord. Gandhi’s lichaam werd op een wapens carrier, waarvan het chassis werd overnacht ontmanteld om een hoge vloer te worden geïnstalleerd, zodat mensen een glimp van zijn lichaam kon vangen vervoerd. De motor van het voertuig niet werd gebruikt; in plaats van vier slepen touwen bemand door 50 personen elk trok het voertuig. [147] All Indian eigendom vestigingen in Londen bleef gesloten in rouw als duizenden mensen van alle religies en denominaties en indianen uit heel Groot-Brittannië geconvergeerde bij India House in Londen. [148]

Terwijl India rouwde en gemeenschappelijke (inter-religieuze) geweld escaleerde, waren er oproepen tot vergelding, en zelfs een invasie van Pakistan door het Indiase leger. Nehru en Patel, de twee sterkste figuren in de regering en in het Congres, was het trekken in tegengestelde richtingen; de moord duwde ze samen. Zij kwamen overeen de eerste doelstelling moet zijn om de hysterie te kalmeren. [149] Zij riepen Indianen om Gandhi’s geheugen en nog meer zijn idealen te eren. [150] Ze gebruikten de moord aan het gezag van de nieuwe Indiase deelstaat consolideren. De overheid zorgde ervoor dat iedereen wist dat de schuldige partij was geen moslim. Congres streng gecontroleerd de epische openbare uitingen van verdriet over een periode van twee weken-de begrafenis mortuarium rituelen en de verdeling van de martelaar as-as miljoenen deelgenomen en honderden miljoenen bekeken. Het doel was om de macht van de overheid gelden en legitimeren van de Congress Party’s controle. Deze stap gebouwd op de massale uitstorting van hindoe uitingen van verdriet. De overheid onderdrukte de RSS, de islamitische Nationale Garde en de Khaksars, met zo’n 200.000 arrestaties. Dood en begrafenis Gandhi’s verbonden de verre staat met het Indiase volk en maakte meer begrijpen waarom religieuze partijen tijdens de overgang naar onafhankelijkheid voor de Indiase mensen werden onderdrukt. [151]

As

Door hindoeïstische traditie waren de as te verspreiden op een rivier. Gandhi’s as werd in urnen die in heel India werden gestuurd voor herdenkingen gegoten. [152] De meeste werden ondergedompeld in het Sangam in Allahabad op 12 februari 1948, maar sommige waren stiekem weggehaald. In 1997, Tushar Gandhi ondergedompeld de inhoud van een urn, gevonden in een bankkluis en teruggewonnen via de rechter, in het Sangam bij Allahabad. [153] [154] Sommige van Gandhi’s as werd verstrooid bij de bron van de rivier de Nijl nabij Jinja , Oeganda, en een plaquette markeert de gebeurtenis. Op 30 januari 2008 werd de inhoud van een andere urn ondergedompeld in Girgaum Chowpatty. Een andere urn is op het paleis van de Aga Khan in Pune [153] (waar Gandhi werd gevangen 1942-1944) en een andere in de Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles. [155]

Principes, praktijken en overtuigingen

Gandhism wijst de ideeën en principes Gandhi bevorderd. Van cruciaal belang is geweldloos verzet. Een Gandhian kan zowel een persoon die volgt, of een bepaalde filosofie die wordt toegeschreven aan, betekenen Gandhism. [79] MM Sankhdher stelt dat Gandhism is geen systematische positie in de metafysica of in de politieke filosofie. Integendeel, het is een politieke geloofsbelijdenis, een economische doctrine, een religieuze visie, een moreel gebod, en vooral, een humanitair wereldbeeld. Het is een poging niet om wijsheid te systematiseren, maar om de maatschappij te veranderen en is gebaseerd op een onsterfelijke geloof in de goedheid van de menselijke natuur. [156] Maar Gandhi zelf niet goedkeuren van het begrip “Gandhism ‘, zoals hij in 1936 verklaarde:

Er is niet zoiets als “Gandhism”, en ik wil niet aan een sekte achter me te laten. Ik beweer niet dat elke nieuwe principe of doctrine te zijn ontstaan. Ik heb gewoon geprobeerd op mijn eigen manier om de eeuwige waarheden van toepassing zijn op ons dagelijks leven en problemen … De meningen die ik heb gevormd en de conclusies die ik heb aangekomen op zijn nog niet definitief. Ik mag ze morgen veranderen. Ik heb niets nieuw in de wereld te leren. Waarheid en geweldloosheid zijn zo oud als de heuvels. [157]

Invloeden

Historicus RB Cribb stelt dat gedachte Gandhi’s zich in de loop de tijd, met het begin van zijn ideeën steeds de kern of steigers voor zijn volwassen filosofie. In Londen zelf pleegde hij naar waarachtigheid, zelfbeheersing, kuisheid, en vegetarisme. Zijn terugkeer naar India om te werken als advocaat was een mislukking, dus ging hij naar Zuid-Afrika voor een kwart eeuw, waar hij opgenomen ideeën uit vele bronnen, de meeste van hen niet-Indische. [158] Gandhi groeide op in een eclectische religieuze sfeer en de rest van zijn leven gezocht naar inzichten uit verschillende religieuze tradities. [159] Hij werd blootgesteld aan Jain ideeën door zijn moeder, die in contact komen met Jain monniken was. Thema’s uit het jainisme, dat Gandhi geabsorbeerd meegeleverde ascese; mededogen voor alle vormen van het leven; het belang van de geloften voor zelf-discipline; vegetarisme; vasten voor self-zuivering; wederzijdse tolerantie tussen mensen van verschillende geloofsovertuigingen; en “syadvad”, het idee dat alle standpunten van de waarheid zijn gedeeltelijke, een doctrine die aan de wortel van de Satyagraha ligt. [160] Hij ontving veel van zijn invloed van het jainisme in het bijzonder tijdens zijn jonge jaren. [161]

Gandhi’s ervaring in Londen voorzien een stevige filosofische basis gericht op waarachtigheid, matigheid, kuisheid en vegetarisme. Toen hij terugkeerde naar India in 1891, zijn visie was parochiale en kon hij de kost als advocaat niet te maken. Dit daagde zijn overtuiging dat functionaliteit en moraal se samenvallen. Door het verplaatsen van in 1893 naar Zuid-Afrika vond hij een oplossing voor dit probleem en ontwikkelde de centrale begrippen van zijn volwassen filosofie. [162] NA Toothi [163] vond dat Gandhi werd beïnvloed door de hervormingen en de leer van Swaminarayan, onder vermelding van “Sluiten parallellen te doen Er bestaan in de programma’s van de sociale hervormingen op basis van geweldloosheid, de waarheid vertellen, netheid, matigheid en verheffing van de massa. “[164] Vallabhbhai Patel, die opgroeide in een Swaminarayan huishouden werd aangetrokken om Gandhi te wijten aan dit aspect van de leer van Gandhi. [165]

Gandhi’s ethisch denken werd sterk beïnvloed door een handvol boeken, die hij herhaaldelijk mediteren. Zij omvatten met name Plato’s Apologie en John Ruskin ’s Tot deze laatste (1862) (die beide hij in zijn geboorteland Gujarati vertaald); William Salter’s Ethische Religion (1889), Henry David Thoreau’ s Op de Plicht van burgerlijke ongehoorzaamheid ( 1849); en Leo Tolstoj ’s Het Koninkrijk van God in je is (1894). Ruskin geïnspireerd zijn beslissing om een sober leven te leiden op een gemeente, in eerste instantie op de Phoenix Boerderij in Natal en dan op de Tolstoj boerderij net buiten Johannesburg, Zuid-Afrika. [53]

Balkrishna Gokhale stelt dat Gandhi nam zijn filosofie van de geschiedenis van het hindoeïsme en jainisme, aangevuld met geselecteerde christelijke tradities en ideeën van Tolstoj en Ruskin. Hindoeïsme centrale concepten van Gods rol in de geschiedenis van de mens als het slagveld van de krachten van de deugd en zonde, en van het potentieel van de liefde als een historisch kracht. Van het jainisme, Gandhi nam het idee van het toepassen van geweldloosheid menselijke situaties en de theorie dat absolute werkelijkheid slechts relatief kan worden begrepen in menselijke aangelegenheden. [166]

Historicus Howard Spodek pleit voor het belang van de cultuur van Gujarat in het vormgeven van methoden Gandhi’s. Spodek vindt dat sommige van de meest effectieve methoden van Gandhi zoals vasten, niet-samenwerking en doet een beroep op de rechtvaardigheid en mededogen van de heersers werden geleerd als jeugd in Gujarat. Later, de financiële, culturele, organisatorische en geografische ondersteuning die nodig is om zijn campagnes om een nationaal publiek te brengen werden getrokken uit Ahmedabad en Gujarat, zijn Indiase woonplaats 1915-1930. [167]

Tolstoy

Samen met de hierboven genoemde boek, in 1908 Leo Tolstoj schreef een brief aan een hindoe, die zei dat alleen door het gebruik van de liefde als wapen door middel van passief verzet kon de Indiase mensen omver te werpen koloniale overheersing. In 1909, Gandhi schreef Tolstoj die advies en toestemming om te publiceren een brief aan een hindoe in Gujarati. Tolstoj gereageerd en de twee bleven een briefwisseling tot de dood van Tolstoj in 1910 (laatste brief van Tolstoj was om Gandhi). [168] De letters hebben betrekking op praktische en theologische toepassingen van geweldloosheid. [169] Gandhi zag zichzelf als een leerling van Tolstoj, want zij zijn overeengekomen met betrekking tot verzet tegen het staatsgezag en kolonialisme; zowel haatte geweld en predikte niet-weerstand. Echter, verschillen ze sterk op de politieke strategie. Gandhi riep op tot politieke betrokkenheid; Hij was een nationalist en was bereid om geweldloos geweld te gebruiken. Hij was ook bereid om compromissen te sluiten. [170] Het was in Tolstoy Farm, waar Gandhi en Hermann Kallenbach systematisch getraind hun leerlingen in de filosofie van geweldloosheid. [171]

Waarheid en Satyagraha

Gandhi zijn leven gewijd aan het bredere doel van het ontdekken van de waarheid of Satya. Hij probeerde dit te bereiken door te leren van zijn eigen fouten en het uitvoeren van experimenten op zichzelf. Hij noemde zijn autobiografie het verhaal van mijn experimenten met de Waarheid. [172]

Bruce Watson stelt dat Gandhi gebaseerd Satyagraha van de Vedanta ideaal van zelfontplooiing, en merkt het bevat ook Jain en boeddhistische opvattingen van geweldloosheid, vegetarisme, het vermijden van de doden, en ‘agape’ (universele liefde). Gandhi geleend ook christelijk-islamitische ideeën van gelijkheid, de broederschap van de mens, en het concept van de andere wang toekeren. [173]

Gandhi stelde dat de belangrijkste strijd om de strijd werd het overwinnen van zijn eigen demonen, angsten en onzekerheden. Gandhi samengevat zijn geloof voor het eerst toen hij zei: “God is de waarheid”. Hij zou later deze verklaring “Waarheid is God” te veranderen. Zo satya (waarheid) in Gandhi’s filosofie is “God”. [174]

De essentie van Satyagraha (een naam Gandhi bedacht betekent “het vasthouden aan de waarheid” [175]), is dat het streeft naar tegenstellingen te elimineren zonder nadelige gevolgen voor de antagonisten zichzelf en probeert te transformeren of “zuiveren” het naar een hoger niveau. Een eufemisme soms gebruikt voor Satyagraha is dat het een “stille kracht” of een “kracht van de ziel ‘(een term ook gebruikt door Martin Luther King Jr. tijdens zijn beroemde’ I have a dream” speech). Dat de armen van de individuele morele kracht in plaats van fysieke kracht. Satyagraha is ook wel een “universele kracht”, zoals het in wezen ‘geen onderscheid maakt tussen familieleden en vreemdelingen, jong en oud, man en vrouw, vriend en vijand. “[176]

Gandhi schreef: “… Er mag geen ongeduld, geen barbarij, geen brutaliteit, geen onnodige druk zijn Als we willen een ware geest van de democratie te kweken, kunnen we ons niet veroorloven intolerant te zijn Onverdraagzaamheid verraadt gebrek aan vertrouwen in de eigen zaak” [177 ] burgerlijke ongehoorzaamheid en het niet verlenen van medewerking zoals beoefend onder Satyagraha zijn gebaseerd op de “wet van het lijden”, [178] een leer die het uithoudingsvermogen van het lijden is een middel tot een doel. Dit einde betekent meestal een morele verheffing of de vooruitgang van een individu of de samenleving. Daarom, niet-medewerking in Satyagraha is in feite een middel om de samenwerking van de tegenstander in overeenstemming met veilige waarheid en gerechtigheid. [179]

Geweldloosheid

Hoewel Gandhi was niet de initiatiefnemer van het principe van geweldloosheid, was hij de eerste om het toe te passen in het politieke veld op een grote schaal. [180] Het concept van geweldloosheid (ahimsa) en nonresistance heeft een lange geschiedenis in de Indiase religieuze denken. Gandhi legt zijn filosofie en manier van leven in zijn autobiografie The Story of My Experimenten met Waarheid. Gandhi besefte later dat dit niveau van geweldloosheid vereist ongelooflijke geloof en moed, die hij geloofde iedereen niet bezat. Hij adviseerde daarom dat iedereen niet hoeft te houden aan geweldloosheid, vooral als het werden gebruikt als een dekmantel voor lafheid, zeggende: “waar er slechts een keuze tussen lafheid en geweld, ik zou het geweld te adviseren.” [181] [182]

Gandhi dus kwam onder sommige politieke vuur voor zijn kritiek op degenen die probeerden om de onafhankelijkheid door middel van meer gewelddadige middelen te bereiken. Zijn weigering om te protesteren tegen het ophangen van Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh en Rajguru waren bronnen van veroordeling onder sommige partijen. [183] [184]

Van deze kritiek, Gandhi zei: “Er was een tijd dat de mensen naar mij geluisterd, want ik liet ze hoe om te vechten naar de Britse geven zonder armen toen ze hadden geen wapens … maar vandaag is mij verteld dat mijn geweldloosheid niet van kan zijn tevergeefs tegen de [Hindoe-moslim rellen] en daarom moeten mensen zich te wapenen voor zelfverdediging. “[185]

Uitzicht Gandhi’s kwam onder zware kritiek in Groot-Brittannië toen het werd aangevallen door nazi-Duitsland, en later toen de Holocaust werd geopenbaard. Hij vertelde het Britse volk in 1940, “Ik zou graag willen dat u neer te leggen de wapens die je hebt als nutteloos voor het opslaan van u of de mensheid. Je zult Herr Hitler en Signor Mussolini uit te nodigen om te nemen wat ze willen van de landen die u van uw bezittingen te bellen. .. Als deze heren kiezen om uw huis te bezetten, zal je ze verlaten. Als ze niet uit te geven je vrije doorgang, zullen jullie jezelf toestaan, man, vrouw en kind, worden geslacht, maar u zal weigeren om trouw te danken aan hen. “[186] George Orwell merkte op dat methoden Gandhi’s geconfronteerd ‘een ouderwets en nogal wankele despotisme, die hem in een vrij ridderlijke manier behandeld’, niet een totalitaire macht, ‘waarbij politieke tegenstanders gewoon verdwijnen.’ [187]

In een naoorlogs interview in 1946, zei hij, “Hitler doodde vijf miljoen joden. Het is de grootste misdaad van onze tijd. Maar de Joden moeten zich hebben aangeboden om het mes van de slager. Ze moeten zich hebben geworpen in de zee vanaf de kliffen … Het zou de wereld en de mensen van Duitsland … Zoals het is ze bezweken toch in hun miljoenen hebben gewekt. “[188] Gandhi geloofde deze daad van ‘collectieve zelfmoord”, in reactie op de Holocaust, “zouden hebben geweest heldendom “. [189]

Moslims

Een van Gandhi’s belangrijkste strategieën, voor het eerst in Zuid-Afrika en in India, was het verenigen van de moslims en hindoes samen te werken, in tegenstelling tot het Britse imperialisme. In 1919-1922 won hij sterk islamitische steun voor zijn leiderschap in de Khilafat Beweging ter ondersteuning van de historische Ottomaanse kalifaat. Door 1924, was dat islamitische steun grotendeels verdampt. [190] [191]

Joden

In 1931 stelde hij dat terwijl hij de wens van de Europese joden te emigreren naar Palestina kon begrijpen, verzette hij zich tegen elke beweging die gesteund Britse kolonialisme of geweld. Moslims in heel India en het Midden-Oosten sterk gekant tegen de zionistische plan voor een joodse staat in Palestina, en Gandhi (en het Congres) steunde de moslims in dit verband. Door de jaren 1930 alle grote politieke groeperingen in India tegen een joodse staat in Palestina. [192]

Dit leidde tot discussies over de vervolging van de Joden in Duitsland en de emigratie van Joden uit Europa naar Palestina, die Gandhi omlijst door de lens van Satyagraha. [139] [193] In 1937, Gandhi besproken zionisme met zijn nauwe joodse vriend Hermann Kallenbach . [194] Hij zei dat het zionisme was niet het juiste antwoord op het Joodse probleem [195] en in plaats daarvan aanbevolen Satyagraha. Gandhi dacht dat de zionisten in Palestina vertegenwoordigde Europese imperialisme en gebruikt geweld om hun doelen te bereiken; hij stelde dat “de Joden enige intentie van het realiseren van hun ambitie onder de bescherming van de armen moeten wijzen en moet volledig vertrouwen op de goede wil van de Arabieren. Geen uitzondering kan eventueel worden genomen om het natuurlijke verlangen van de Joden om een huis in Palestina gevonden. Maar ze moeten wachten op de vervulling ervan tot Arabische mening is rijp voor. “[139] In 1938, Gandhi verklaarde dat zijn” sympathieën zijn met de Joden. Ik heb ze intiem bekend in Zuid-Afrika. Een aantal van hen werd een leven lang metgezellen . ‘ Filosoof Martin Buber was zeer kritisch over Gandhi’s benadering en in 1939 schreef een open brief aan hem op het onderwerp. Gandhi herhaalde zijn standpunt over het gebruik van Satyagraha in Palestina in 1947. [196]

Vegetarisme, voedsel en dieren

Stephen Hay stelt dat Gandhi keek in tal van religieuze en intellectuele stromingen tijdens zijn verblijf in Londen. Hij waardeerde vooral hoe de theosofische beweging aangemoedigd een religieus eclecticisme en een afkeer van het atheïsme. Hay zegt de vegetarische beweging had de grootste impact op het punt van binnenkomst in andere hervormingsgezinde agenda’s van de tijd Gandhi’s. [197] Het idee van vegetarisme is diep geworteld in de hindoeïstische en Jain tradities in India, vooral in zijn geboorteland Gujarat. [198 ] Gandhi was dicht bij de voorzitter van de London Vegetarian Society, Dr. Josiah Oldfield, en correspondeerde met Henry Stephens Salt, een vegetarisch campagnevoerder. Gandhi werd een strikt vegetarisch. Hij schreef het boek De morele basis van Vegetarisme en schreef voor de publicatie van de Londense Vegetarian Society’s. [199] Gandhi was enigszins van een levensmiddel amateur nemen van zijn eigen geit zo reist hij altijd kon verse melk. [200]

Gandhi merkte in het verhaal van mijn experimenten met de Waarheid, dat vegetarisme was het begin van zijn diepe betrokkenheid bij Brahmacharya; zonder volledige controle over de mond, zou zijn succes in de volgende brahmacharya waarschijnlijk wankelen. “Je wilt weten wat de kenmerken van een man zijn die wil Waarheid beseffen dat God is”, schreef hij. “Hij moet zich tot nul te reduceren en hebben een perfecte controle over al zijn zintuigen te beginnen met het gehemelte of de tong.” [201] [202] Gandhi ook verklaard dat hij volgde een Fruitarian dieet voor vijf jaar, maar beëindigde het te wijten aan pleuritis en druk van zijn arts. Hij daarna weer een vegetarisch dieet.

Gandhi ook tegen vivisectie: “. Vivisectie in mijn mening is de zwartste van al de zwartste misdaden die de mens is op dit moment het plegen tegen God en zijn eerlijke creatie” [203]

Vastend

Gandhi gebruikt vasten als een politiek apparaat, vaak bedreigend zelfmoord, tenzij de eisen werd voldaan. Congres bekend het vasten als een politieke actie die wijdverspreide sympathie gegenereerd. In reactie probeerde de overheid om berichtgeving te manipuleren om zijn uitdaging om de Raj minimaliseren. Hij vastte in 1932 de regeling stemmen voor afzonderlijke politieke vertegenwoordiging voor Dalits protesteren; Gandhi wilde niet dat ze gescheiden. De regering hield de Londense pers uit toont foto’s van zijn uitgehongerd lichaam, omdat het sympathie zou wekken. Gandhi’s 1943 hongerstaking vond plaats gedurende een termijn van twee jaar gevangenis voor de antikoloniale Quit India beweging. De regering riep voedingsdeskundigen om zijn actie demystificeren, en weer geen foto’s mochten. Echter, zijn laatste snel in 1948, nadat India onafhankelijk was, werd geprezen door de Britse pers en dit keer deed onder andere full-length foto’s. [204]

Alter stelt dat Gandhi’s fixatie op dieet en het celibaat waren veel dieper dan oefeningen in zelfdiscipline. Integendeel, zijn overtuigingen over gezondheid bood een kritiek van zowel de traditionele hindoe-systeem van de ayurvedische geneeskunde en westerse concepten. Deze uitdaging was een integraal onderdeel van zijn diepere uitdaging om traditie en moderniteit, zoals gezondheid en geweldloosheid werd een deel van dezelfde ethiek. [205]

Brahmacharya, celibaat

In 1906 Gandhi, hoewel getrouwd en vader, gezworen zich te onthouden van seksuele relaties. In de jaren 1940, in zijn midden jaren zeventig, bracht hij zijn achternicht Manubehn te slapen naakt in zijn bed, als onderdeel van een spiritueel experiment waarin Gandhi zelf kon testen als een “Brahmachari”. Verscheidene andere jonge vrouwen en meisjes soms ook gedeeld zijn bed, als onderdeel van zijn experimenten. [206] Gandhi’s gedrag werd veel besproken en bekritiseerd door familieleden en vooraanstaande politici, waaronder Nehru. Zijn ‘half naakt “kostuum had lange tijd het onderwerp van spot in Groot-Brittannië en Amerika. [207] Een aantal leden van zijn staf ontslag genomen, waaronder twee redactie van zijn krant, die na het weigeren om delen van Gandhi’s preken omgaan met zijn slaapplaatsen afdrukken achtergelaten. Maar Gandhi zei dat als hij niet zou laten Manu slapen met hem, zou het een teken van zwakte zijn. [208]

Gandhi besproken zijn experiment met vrienden en relaties; de meeste niet mee eens en het experiment stopte in 1947. [209] religieuze studies geleerde Veena Howard stelt dat Gandhi maakte “creatief gebruik” [210]: 130 van zijn celibaat en zijn gezag als Mahatma “aan religieuze normen herinterpreteren en confronteren onrechtvaardige sociale en religieuze conventies degraderen vrouwen om de status te verlagen. “[210]: 130 Volgens Howard, Gandhi” ontwikkelde zijn discours als een religieuze verzaker binnen Indiase tradities repressieve sociale en religieuze gewoonten over vrouwen en om ze in de publieke sfeer te brengen, in een tijd confronteren toen de discussie over het celibaat typisch was doordrenkt met mannelijke retoriek en vrouwenhater gevolgtrekkingen …. zijn geschriften tonen een consistente evolutie van zijn denken in de richting van het creëren van een gelijk speelveld voor de leden van beide geslachten en zelfs verheffen vrouwen naar een hoger plan-al door zijn discours en onorthodoxe praktijk van brahmacharya “. [210]: 137

Nai Talim, basisonderwijs

Onderwijsbeleid Gandhi’s weerspiegeld Nai Talim (‘Basic Education for all’), een geestelijk principe dat stelt dat de kennis en het werk niet te scheiden. Het was een reactie tegen het Britse onderwijssysteem en kolonialisme in het algemeen, dat het negatieve effect van het maken van Indiase kinderen vervreemd en carrière-basis hadden; bevorderde minachting voor handenarbeid, de ontwikkeling van een nieuwe elite klasse, en de toenemende problemen van de industrialisatie en verstedelijking. De drie pijlers van Gandhi’s pedagogie waren de focus op de permanente karakter van het onderwijs, zijn sociaal karakter en zijn vorm als een holistisch proces. Voor Gandhi, het onderwijs is ‘de morele ontwikkeling van de mens’, een proces dat is per definitie ‘levenslang’. [211]

Nai Talim voortgekomen uit de spiritueel georiënteerde opleiding bij Tolstoj boerderij in Zuid-Afrika, en het werk van Gandhi in de ashram bij Sevagram na 1937. [212] Na 1947 visie van een geïndustrialiseerde, centraal geleide economie van de Nehru overheid had weinig plek voor het dorp Gandhi’s georiënteerde aanpak. [213]

Swaraj, zelfbestuur

Rudolph stelt dat na een valse start in de pogingen om het Engels te emuleren in een poging om zijn verlegenheid te overwinnen, Gandhi ontdekte de innerlijke moed die hij zocht door te helpen zijn landgenoten in Zuid-Afrika. De nieuwe moed bestond uit het observeren van de traditionele Bengaalse manier van “self-lijden” en, in het vinden van zijn eigen moed, werd hij ook in staat om te wijzen op de weg van ‘Satyagraha’ en ‘ahimsa’ om het geheel van India. [214] Gandhi’s geschriften uitgedrukt vier betekenissen van vrijheid: de nationale onafhankelijkheid van India; als individuele politieke vrijheid; als groep vrij zijn van armoede; en als het vermogen om persoonlijke zelfbestuur. [215]

Gandhi was een zelf-beschreven filosofische anarchist, [216] en zijn visie van India betekende een India zonder een onderliggende regering. [217] Hij zei eens dat “de ideale geweldloze staat een geordende anarchie zou zijn.” [218] Terwijl de politieke systemen zijn grotendeels hiërarchisch, met elke laag van het gezag van het individu naar de centrale overheid hebben toenemende niveaus van gezag over de laag eronder, Gandhi geloofde dat de maatschappij precies het tegenovergestelde, waar niets wordt gedaan zonder de toestemming van iemand beneden zou moeten zijn, aan de individuele . Zijn idee was dat ware zelfbestuur in een land betekent dat elke persoon regeert zijn of zichzelf en dat er geen staat die wetten op het volk afgedwongen. [219]

Dit zou worden bereikt over de tijd met geweldloos conflictbemiddeling, als macht wordt afgestoten uit lagen van hiërarchische autoriteiten uiteindelijk aan het individu, die zou komen om de ethiek van geweldloosheid belichamen. In plaats van een systeem waarbij rechten worden afgedwongen door een hogere autoriteit, mensen zijn zelf-beheerst door wederzijdse verantwoordelijkheden. Bij terugkeer uit Zuid-Afrika, toen Gandhi een brief te vragen voor zijn deelname ontvangen in het schrijven van een wereld handvest voor de mensenrechten, reageerde zegt hij, “in mijn ervaring, is het veel belangrijker om een handvest voor de menselijke taken.” [220]

Een onafhankelijke India betekende niet alleen de overdracht van de gevestigde Britse administratieve structuur in Indiase handen. Hij waarschuwde, “je zou India Engels te maken. En als het wordt Engels, zal het worden genoemd niet Hindustan maar Englishtan. Dit is niet het Swaraj ik wil.” [221] Tewari stelt dat Gandhi zag democratie als meer dan een systeem van de overheid ; het betekende het bevorderen van zowel individualiteit en de zelfdiscipline van de gemeenschap. Democratie was een moreel systeem dat de macht verdeeld en hielp de ontwikkeling van elke sociale klasse, vooral de laagste. Het betekende het beslechten van geschillen op een geweldloze manier; Het vereist de vrijheid van gedachte en meningsuiting. Voor Gandhi, de democratie was een manier van leven. [222]

Gandhi economie

Een gratis India voor Gandhi betekende de bloei van duizenden zelfvoorzienend kleine gemeenschappen die zichzelf regeren zonder hinder voor anderen. Gandhi economie gericht op de behoefte aan economische zelfvoorziening op dorpsniveau. Zijn beleid van “Sarvodaya” [223] opgeroepen tot het beëindigen van de armoede via verbeterde landbouw en kleinschalige huisnijverheid in elk dorp. [224] Gandhi uitgedaagd Nehru en de vernieuwers in de late jaren 1930 die opriep tot snelle industrialisatie van de Sovjet-model; Gandhi aan de kaak dat als mensonterend en in strijd met de behoeften van de dorpen waar de grote meerderheid van de mensen leefden. [225] Na de Gandhi’s dood Nehru leidde India tot grootschalige planning die benadrukt modernisering en de zware industrie, terwijl de modernisering van de landbouw door middel van irrigatie. Historicus Kuruvilla Pandikattu zegt: “Het was de visie Nehru, niet van Gandhi’s, dat werd uiteindelijk de voorkeur van de Indiase staat.” [226] Na de Gandhi’s dood activisten geïnspireerd door zijn visie gepromoot hun verzet tegen industrialisatie door de leer van Gandhi economie. Volgens Gandhi, “Armoede is de ergste vorm van geweld.” [Nodig citaat]

Literaire werken

Gandhi was een productief schrijver. Een van de eerste publicaties van Gandhi’s, Hind Swaraj, gepubliceerd in het Gujarati in 1909, wordt erkend [door wie?] Als de intellectuele blauwdruk van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Het boek werd vertaald in het Engels het volgende jaar, met een copyright legende die te lezen “Geen rechten voorbehouden”. [227] Al tientallen jaren dat hij bewerkt verschillende kranten waaronder Harijan in Gujarati, in het Hindi en in het Engels; Indiase Advies, terwijl in Zuid-Afrika en Young India, in het Engels, en Navajivan, een Gujarati maandelijks, bij zijn terugkeer naar India. Later werd Navajivan ook gepubliceerd in het Hindi. Daarnaast schreef hij brieven bijna elke dag aan particulieren en kranten. [228]

Gandhi schreef ook verschillende boeken, waaronder zijn autobiografie, het verhaal van mijn experimenten met de Waarheid (Gujarati “સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”)., Waarvan hij kocht de gehele eerste editie om ervoor te zorgen dat het werd herdrukt [100] Zijn andere autobiografieën inbegrepen: Satyagraha in Zuid-Afrika over zijn strijd daar, Hind Swaraj of Indian Home Rule, een politiek pamflet en een parafrase in het Gujarati van John Ruskin ’s Unto Deze laatste. [229] Deze laatste essay kan worden beschouwd als zijn programma op de economie. Hij schreef ook uitgebreid over vegetarisme, voeding en gezondheid, godsdienst, sociale hervormingen, enz Gandhi schreef meestal in Gujarati, hoewel hij herzien ook de Hindi en Engels vertalingen van zijn boeken. [230]

Complete werken Gandhi’s werden gepubliceerd door de Indiase regering onder de naam Het Verzameld werk van Mahatma Gandhi in de jaren 1960. De geschriften omvatten ongeveer 50.000 pagina’s gepubliceerd in ongeveer honderd volumes. In 2000, een herziene uitgave van het complete werk leidde tot een controverse, want het bevat een groot aantal fouten en omissies. [231] De Indiase regering later trok de herziene uitgave. [232]

Erfenis en voorstellingen in de populaire cultuur

• Het woord Mahatma, terwijl het vaak verward met Gandhi’s opgegeven naam in het Westen, is overgenomen uit het Sanskriet woord Maha (betekenis Great) en atma (betekenis Soul). Rabindranath Tagore wordt gezegd dat de titel om Gandhi te hebben verleend. [233] In zijn autobiografie, Gandhi legt niettemin dat hij nooit gewaardeerd de titel, en werd vaak gepijnigd door het. [234] [235] [236]

• Ontelbare straten, wegen en plaatsen in India zijn vernoemd naar MKGandhi. Deze omvatten MGRoad (de hoofdstraat van een aantal Indiase steden, waaronder Mumbai en Bangalore), Gandhi Market (in de buurt van Sion, Mumbai) en Gandhinagar (de hoofdstad van de deelstaat Gujarat, Gandhi’s geboorteplaats). [237]

• In 2009, de zoekmachine Google herdacht Gandhi in hun Google Doodle. [238]

Volgelingen en internationale invloed

Gandhi beïnvloed belangrijke leiders en politieke bewegingen. Leiders van de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten, met inbegrip van Martin Luther King, James Lawson, en James Bevel, trok uit de geschriften van Gandhi in de ontwikkeling van hun eigen theorieën over geweldloosheid. [239] [240] [241] koning zei “Christus heeft ons de doelen en Mahatma Gandhi de tactiek.” [242] Koning soms aangeduid Gandhi als “de kleine bruine heilige.” [243] Anti-apartheid activist en voormalig president van Zuid-Afrika, Nelson Mandela, werd geïnspireerd door Gandhi . [244] Anderen zijn Khan Abdul Ghaffar Khan, [245] Steve Biko, en Aung San Suu Kyi. [246]

In zijn vroege jaren, de voormalige president van Zuid-Afrika Nelson Mandela was een volgeling van het geweldloos verzet filosofie van Gandhi. [244] Bhana en Vahed commentaar op deze gebeurtenissen als “Gandhi geïnspireerd volgende generaties van Zuid-Afrikaanse activisten op zoek naar White regel beëindigen. Deze erfenis verbindt hem om Nelson Mandela … in zekere zin Mandela opgeleverd wat Gandhi begonnen. “[65]

Leven en leer Gandhi’s inspireerde velen die specifiek Gandhi aangeduid als hun mentor of die hun leven gewijd aan het verspreiden van Gandhi’s ideeën. In Europa, Romain Rolland was de eerste die Gandhi in zijn 1924 boek bespreken Mahatma Gandhi, en Braziliaanse anarchistische en feministische Maria Lacerda de Moura schreef over Gandhi in haar werk op pacifisme. In 1931, een duidelijke Europese natuurkundige Albert Einstein uitgewisseld geschreven brieven met Gandhi, en noemde hem “een rolmodel voor de komende generaties” in een brief schrijven over hem. [247] Einstein zei Gandhi:

Mahatma Gandhi’s leven prestatie staat uniek in de politieke geschiedenis. Hij bedacht een volledig nieuw en menselijke middelen voor de bevrijdingsoorlog van een onderdrukt land, en geoefend met de grootste energie en toewijding. De morele invloed die hij op het bewust denken menselijk wezen van de hele beschaafde wereld had waarschijnlijk veel meer mee dan het lijkt in onze tijd met zijn overschatting van brute gewelddadige krachten. Omdat blijvend zal alleen het werk van dergelijke staatslieden die wakker worden en het versterken van de morele kracht van hun mensen door hun voorbeeld en educatieve werken zijn. We mogen allemaal blij en dankbaar zijn dat het lot begaafd ons met zo’n verlichte eigentijdse, een rolmodel voor de komende generaties.

Komende generaties zullen schaarse geloven dat zo iemand als deze liep de aarde in vlees en bloed.

Lanza del Vasto ging naar India in 1936 van plan om te leven met Gandhi; Later keerde hij terug naar Europa om Gandhi’s filosofie verspreiden en stichtte de Gemeenschap van de Ark in 1948 (gemodelleerd naar Gandhi ashrams). Madeleine Slade (bekend als “Mirabehn”) was de dochter van een Britse admiraal die in India een groot deel van haar volwassen leven doorgebracht als een aanhanger van Gandhi. [248] [249]

Daarnaast heeft de Britse muzikant John Lennon genoemd Gandhi bij de bespreking van zijn opvattingen over geweldloosheid. [250] Aan het Cannes Lions International Advertising Festival in 2007, de voormalige Amerikaanse vice-president en milieuactivist Al Gore sprak van Gandhi’s invloed op hem. [251]

De Amerikaanse president Barack Obama in 2010 een toespraak tot het parlement van India zei dat:

Ik ben bewust dat ik niet zou kunnen staan vandaag voor u, als president van de Verenigde Staten, was het niet voor Gandhi en de boodschap die hij met Amerika en de wereld gedeeld geweest. [252]

Obama in september 2009 zei dat zijn grootste inspiratie kwam van Mahatma Gandhi. Zijn antwoord was in antwoord op de vraag ‘Wie was de enige persoon, dood of levend, dat je zou kiezen om te dineren met?’. Hij vervolgde dat “Hij is iemand die vind ik veel inspiratie op. Hij inspireerde Dr. Koning met zijn boodschap van geweldloosheid. Hij belandde doen veel en veranderde de wereld alleen door de kracht van zijn ethiek.” [253]

Time Magazine noemde De 14e Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu en Nelson Mandela als kinderen van Gandhi en zijn geestelijke erfgenamen van geweldloosheid. [254] De Mahatma Gandhi district in Houston, Texas, Verenigde Staten, een etnische Indiase enclave, is officieel vernoemd naar Gandhi. [255]

Global vakantie

In 2007 heeft de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties uitgeroepen tot Gandhi’s verjaardag 2 oktober als ‘de Internationale Dag van de Geweldloosheid. “[256] Eerst door UNESCO voorgesteld in 1948, zoals de School Dag van de Geweldloosheid en Vrede (DENIP in het Spaans), [257] 30 januari wordt waargenomen als de School Dag van de Geweldloosheid en vrede in de scholen van de vele landen [258] In landen met een zuidelijk halfrond schoolkalender wordt opgemerkt op 30 maart. [258]

Awards

Time Magazine noemde Gandhi de Man van het Jaar in 1930. Gandhi was ook de runner-up van Albert Einstein als “Persoon van de Eeuw” [259] aan het eind van 1999. De regering van India bekroond met de jaarlijkse Gandhi Vredesprijs te onderscheiden maatschappelijk werkers, wereldleiders en de burgers. Nelson Mandela, de leider van Zuid-Afrika’s strijd om rassendiscriminatie en segregatie te roeien, was een prominente niet-Indische ontvanger. In 2011, Time Magazine noemde Gandhi als een van de top 25 politieke iconen aller tijden. [260]

Gandhi niet ontvangen van de Nobelprijs voor de Vrede, hoewel hij vijf keer genomineerd was tussen 1937 en 1948, waaronder de allereerste voordracht door de American Friends Service Committee, [261] hoewel hij maakte de korte lijst slechts tweemaal, in 1937 en 1947. [137] Decennia later, het Nobelcomité publiekelijk verklaard haar spijt voor het verzuim, en toegelaten tot diep verdeeld nationalistische advies ontkennen van de award. [137] Gandhi werd genomineerd in 1948, maar werd vermoord voordat nominaties gesloten. Dat jaar, de commissie koos niet tot gunning van de vredesprijs waarin staat dat “er was geen geschikte levende kandidaat” en later onderzoek blijkt dat de mogelijkheid van de toekenning van de prijs postuum naar Gandhi werd besproken en dat de verwijzing naar geen geschikte levende kandidaat was om Gandhi . [137] Toen de 14 Dalai Lama werd bekroond met de prijs in 1989, de voorzitter van de commissie zei dat dit “deels een eerbetoon aan de nagedachtenis van Mahatma Gandhi”. [137]

Vader van de Natie

Indianen alom beschrijven Gandhi als de vader van de natie (Hindi: राष्ट्रपिता). [262] [263] De titel “De Vader van de Natie” van Gandhi is geen officiële titel en is niet officieel toegekend door de regering van India. Een RTI vraag ingediend door een 10-jarige meisje uit Lucknow in februari 2012 bleek dat PMO heeft geen records ooit volgens dergelijke titel Gandhi. MHA en de National Archives van India ook gecommuniceerd van het niet hebben records. Oorsprong van deze titel is terug te voeren op een radio-adres (op Singapore radio) op 6 juli 1944 door Subhash Chandra Bose, waar Bose gericht Gandhi als “De Vader van de Natie”. Op 28 april 1947, Sarojini Naidu tijdens een conferentie ook wel Gandhi als “Vader van de Natie”. [13] [14] De RTI aanvrager had ook gepleit voor Gandhi wordt officieel uitgeroepen als “Vader van de Natie” waarop de MHA meegedeeld dat Gandhi niet kan worden toegekend met de titel door de regering van India, omdat de Indiase grondwet geen titels, behalve educatieve en militaire titels toe te staan. [14]

Film, theater en literatuur

Een 5 uur, 9 minuten lang biografische documentaire film, [264] Mahatma: Het leven van Gandhi, 1869-1948, gemaakt door Vithalbhai Jhaveri [265] in 1968, onder vermelding van Gandhi’s woorden en het gebruik van zwart-wit archiefbeelden en foto’s, vangt de geschiedenis van die tijd. Ben Kingsley portretteerde hem in Richard Attenborough’s 1982 film Gandhi, die won een Academy Award voor Beste Film. De film 1996 The Making van de Mahatma gedocumenteerde tijd Gandhi’s in Zuid-Afrika en zijn transformatie van een onervaren advocaat erkende politieke leider. [266] Gandhi was een centrale figuur in de 2006 Bollywood komediefilm Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Barua’s Maine Gandhi Ko Nahin Mara (ik heb Gandhi niet doden), plaatst de hedendaagse samenleving als een decor met zijn verdwijnende herinnering van de waarden Gandhi’s als een metafoor voor de seniele vergeetachtigheid van de hoofdpersoon van zijn film 2005, [267] schrijft Vinay Lal. [268]

Anti-Gandhi thema’s zijn ook tentoongesteld door middel van films en toneelstukken. De 1995 Marathi play Gandhi Virudh Gandhi onderzocht de relatie tussen Gandhi en zijn zoon Harilal. De film van 2007, Gandhi, Mijn Vader is geïnspireerd op hetzelfde thema. De 1989 Marathi spelen Me Nathuram Godse Boltoy en het Hindi 1997 spelen Gandhi Ambedkar bekritiseerd Gandhi en zijn principes. [269] [270]

Verschillende biografen hebben de taak om het leven Gandhi’s beschrijven ondernomen. Onder hen zijn DG Tendulkar met zijn Mahatma. Leven van Mahatma Gandhi in acht delen, en Pyarelal en Sushila Nayyar met hun Mahatma Gandhi in 10 volumes. De biografie 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi en zijn strijd met India door Joseph Lelyveld. Bevatte omstreden materiaal speculeren over Gandhi’s seksuele leven [271] Lelyveld echter verklaard dat de pers “schromelijk vervormen [s]” de algemene boodschap van de boek. [272] De 2014 film Welcome Back Gandhi neemt een fictieve blik op hoe Gandhi zou reageren op het hedendaagse India. [273]

Huidige invloed binnen India

India, met zijn snelle economische modernisering en verstedelijking, heeft verworpen Gandhi’s economie [274], maar aanvaard veel van zijn politiek en blijft om zijn geheugen vereren. Verslaggever Jim Yardley merkt op dat “het moderne India is nauwelijks een Gandhi natie, als het ooit was één. Zijn visie van een dorp gedomineerd economie werd terzijde gerangeerd tijdens zijn leven als het platteland romantiek, en zijn oproep voor een nationale ethos van persoonlijke soberheid en geweldloosheid is tegengesteld aan de doelstellingen van een aspirant-economische en militaire macht bewezen. ” Daarentegen Gandhi wordt “de volle krediet voor politieke identiteit van India als een tolerante, seculiere democratie.” [275]

Gandhi’s verjaardag, 2 oktober, is een nationale feestdag in India, Gandhi Jayanti. Image Gandhi verschijnt ook op papier valuta van alle denominaties uitgegeven door Reserve Bank of India, met uitzondering van de ene rupee noot. [276] datum van overlijden Gandhi’s, 30 januari, wordt herdacht als een Dag van de martelaren ‘in India. [277]

Er zijn twee tempels in India gewijd aan Gandhi. [278] One ligt op Sambalpur in Orissa en de andere bij Nidaghatta dorp in de buurt Kadur in Chikmagalur district van Karnataka. [278] De Gandhi Memorial in Kanyakumari lijkt centrale Indiase hindoeïstische tempels en de Tamukkam of Summer Palace in Madurai herbergt nu het Mahatma Gandhi Museum. [279]

Bekijk ook

• Lijst van vredesactivisten
• Lijst van de burgerlijke leiders rechten
• Daridra Narayana, een axioma verkondigd door Swami Vivekananda die dienst van de armen als gelijkwaardig streeft in belang en de vroomheid aan de dienst van God gepopulariseerd door Mahatma Gandhi
• Gandhi cap
• Gandhi Teerth – Gandhi International Research Institute en het Museum voor Gandhi studie, onderzoek op Mahatma Gandhi en dialoog.