Libertarisme

Libertarisme (Latijn: liber, “gratis”) is een politieke filosofie die handhaaft de vrijheid als hoofddoel. Libertariërs proberen te maximaliseren van de autonomie en keuzevrijheid, met nadruk op de politieke vrijheid, vrijwillige vereniging, en het primaat van de individuele beoordeling. [1] [2]

Libertariërs algemeen delen een scepsis van de autoriteit; maar ze afwijken van de reikwijdte van hun verzet tegen de bestaande politieke en economische systemen. Verschillende scholen van libertaire gedachte bieden een scala aan opvattingen over de legitieme functies van de staat en een eigen vermogen, vaak bellen te beperken of zelfs geheel te ontbinden dwingende maatschappelijke instellingen. Eerder dan belichamen een bijzondere, stijve systematische theorie of ideologie, is het libertarisme is toegepast als een overkoepelende term voor een breed scala van soms tegenstrijdige politieke ideeën door middel van de moderne geschiedenis.

Sommige libertariërs pleiten laissez-faire kapitalisme en sterke privé-eigendom rechten, [3], zoals in het land, infrastructuur, en natuurlijke hulpbronnen. Anderen, met name libertaire socialisten, [4] trachten te schaffen kapitalisme en privé-bezit van de productiemiddelen ten gunste van hun gemeenschappelijke of coöperatieve eigendom en beheer. [5] [6] Een extra scheidslijn is tussen minarchisten en anarchisten. Minarchisten denken dat een minimale gecentraliseerde regering nodig is, anarchisten voorstellen om de toestand volledig te elimineren. [7] [8]

De term libertarisme verwees oorspronkelijk naar een filosofische geloof in de vrije wil, maar later werd geassocieerd met anti-state socialisme en Verlichting beïnvloede [9] [10] politieke bewegingen kritisch institutionele autoriteit geloofd te vormen van sociale dominantie en onrecht te dienen. Hoewel het over het algemeen heeft behouden zijn vroegere politieke gebruik als synoniem voor zowel sociale of individualist anarchisme door veel van de wereld, in de Verenigde Staten is sinds gekomen om pro-kapitalistische beschrijven economisch liberalisme meer dan radicale, anti-kapitalistische egalitarisme. In de Stanford Encyclopedia of Philosophy, is libertarisme gedefinieerd als de morele standpunt dat agenten in eerste instantie volledig eigenaar zelf en hebben bepaalde morele krachten te verwerven eigendomsrechten in uiterlijke dingen. [11] Als individualist tegenstanders van sociale liberalisme omarmd het etiket en distantieerde zich van de woord liberaal, Amerikaanse schrijvers, politieke partijen, en denktanks heeft het woord libertaire om bepleiten van de kapitalistische beschrijven de vrije markt economie en een nachtwakersstaat.

Inhoud

  • 1 Etymologie
  • 2 Filosofie
    • 2.1 Persoonlijke autonomie
    • 2.2 Burgerlijke vrijheden
    • 2.3 Staat
    • 2.4 Eigendomsrechten
    • 2.5 Economie
    • 2.6 loonarbeid
  • 3 Prominente stromingen
    • 3.1 Rechts-libertarisme
      • 3.1.1 neo-klassieke liberalisme
      • 3.1.2 anarcho-kapitalisme
      • 3.1.3 Objectivisme
    • 3.2 Links-libertarisme
      • 3.2.1 Libertarian socialisme
      • 3.2.2 Geolibertarianism
      • 3.2.3 De Steiner-Vallentyne scholen
  • 4 Geschiedenis
    • 4.1 Age of Enlightenment
    • 4.2 Stijging van het anarchisme
    • 4.3 Libertarian socialisme
    • 4.4 Individualisme in de Verenigde Staten
    • 4.5 Moderne Amerikaanse libertarisme
  • 5 Hedendaagse libertarisme
    • 5.1 US libertarisme
    • 5.2 Hedendaagse libertair socialisme
  • 6 Hedendaagse libertaire organisaties
  • 7 Kritiek
  • 8 Zie ook
  • 9 Opmerkingen
  • 10 Referenties
  • 11 Bibliografie
  • 12 Externe links

Etymologie

De 17 augustus 1860 editie van Le Libertaire: Journal du Mouvement Social, een libertair communistische bekendmaking in New York City.

De term libertair werd voor het eerst gebruikt door de laat- Verlichting vrijdenkers te verwijzen naar het metafysische geloof in de vrije wil, in tegenstelling tot determinisme. [12] De eerste geregistreerde gebruik was in 1789, toen William Belsham schreef over libertarisme in tegenstelling tot “deterministisch”, dwz deterministische, uitzicht. [13] [14]

Libertarian kwam tot een advocaat of verdediger van de vrijheid betekenen, met name in de politieke en sociaal gebied, al in 1796, toen de London Packet gedrukt op 12 februari: “. De laatste tijd liep uit de Gevangenis in Bristol, 450 van de Franse Libertarians” [15] Het woord werd opnieuw gebruikt in politieke zin in 1802, in een korte stukje kritiek op een gedicht van “de auteur van Gebir”, en is sindsdien gebruikt met deze betekenis. [16] [17] [18]

Het gebruik van het woord libertaire om een nieuwe reeks van politieke standpunten te beschrijven is terug te voeren op de Franse verwante, Libertaire, bedacht in een vernietigende brief Franse libertair communistische Joseph Déjacque schreef aan mutualistische Pierre-Joseph Proudhon in 1857, hekelde hem voor zijn seksistische politiek . uitzicht [19] [20] Déjacque ook gebruikt de term voor zijn anarchistische publicatie Le Libertaire. Journal du Mouvement Social, die werd gedrukt van 9 juni 1858 en 4 februari 1861 in New York City [21] [22] In het midden -1890s, Sébastien Faure begonnen met het publiceren van een nieuwe Le Libertaire terwijl Frankrijk Derde Republiek vastgesteld de lois scélérates (“gemene” genoemd), die anarchistische publicaties in Frankrijk. libertarisme verboden is vaak gebruikt als een synoniem voor anarchisme sinds die tijd. [23] [24] [25]

Hoewel het woord libertaire nog steeds op grote schaal worden gebruikt om internationaal te verwijzen naar socialisten, heeft de betekenis ervan in de Verenigde Staten afgeweken van haar politieke afkomst. [26] [27] Het libertarisme in de Verenigde Staten is beschreven als conservatieve over economische kwesties en liberale op persoonlijke vrijheid [28] (voor de gemeenschappelijke betekenis van de conservatieve en liberale in de Verenigde Staten); het is ook vaak geassocieerd met een buitenlands beleid van non-interventie. [29] [30] Sinds de heropleving van het neoliberalisme in de jaren 1970, heeft de vrije markt kapitalistische libertarisme buiten Noord-Amerika via denktanks en politieke partijen te verspreiden. [31]

Filosofie

Er is de stelling over de vraag of rechts, links, en socialistische libertarisme “vertegenwoordigen verschillende ideologieën in tegenstelling tot variaties op een thema.” [32] Alle libertariërs beginnen met een voorstelling van persoonlijke autonomie waaruit ze pleiten voor de burgerlijke vrijheden en een vermindering of eliminatie van de staat.

Rechts-libertarisme [33] ontwikkeld in de Verenigde Staten in het midden van de 20e eeuw en is de meest populaire opvatting van libertarisme in die regio. [34] Het wordt vaak aangeduid als een voortzetting of radicalisering van het klassieke liberalisme. [35] [ 36] Rechts-libertariërs waarde self-ownership en de non-agressie principe [nodig citaat], die leidt tot een sterke steun van privé-eigendom en de vrije markt kapitalisme, terwijl het verwerpen van de meeste of alle staatsfuncties. anarcho-kapitalisten [37] [38 ] geloven dat de staat inherent in strijd met het non-agressie principe, terwijl minarchisten verdedigen nachtwaker staten op grond van het feit dat bepaalde overheidsfuncties zijn nodig om de individuele rechten te beschermen. Zij verdedigen de loonarbeid en de concentratie van rijkdom, zolang ze op vrijwillige basis.

Linker-libertarisme omvat die libertaire overtuigingen die de natuurlijke rijkdommen van de aarde beweren behoren tot iedereen in sommige egalitaire manier, ofwel unowned of collectief bezit. Hedendaagse links-libertariërs, zoals Hillel Steiner, Peter Vallentyne, Philippe Van Parijs, Michael Otsuka en David Ellerman geloven dat de toe-eigening van het land moet verlaten “genoeg en net zo goed” voor anderen of worden belast door de maatschappij om te compenseren voor de uitsluitende effecten van private eigenschap. Libertarian socialisten (sociale en individualistische anarchisten, libertaire marxisten, raad communisten, Luxemburgists en DeLeonists) bevorderen vruchtgebruik en socialistische economische theorieën, met inbegrip van het communisme, collectivisme, syndicalisme en mutualisme. Ze bekritiseren de staat voor dat de verdediger van privé-eigendom en geloven dat het kapitalisme met zich meebrengt loonslavernij.

Persoonlijke autonomie

Anarchisme voorziet in vrijheid als een vorm van autonomie, [39] die Paul Goodman omschrijft als “de mogelijkheid om een taak te starten en doe het je eigen manier, zonder bevelen van de autoriteiten die niet weet wat de werkelijke probleem en de beschikbare middelen.” [40 ] Alle anarchisten verzetten tegen politieke en juridische autoriteit, maar collectivistische stammen ook tegen de economische autoriteit van de private eigendom. [41] Deze sociale anarchisten benadrukken wederzijdse hulp, terwijl individualistische anarchisten extoll individuele soevereiniteit. [42]

De Non-agressie principe (NAP) is de basis van de meeste hedendaagse rechts-libertaire filosofieën. [43] Het is een morele houding die beweert dat agressie is inherent onwettig. Het NAP en eigendomsrechten zijn nauw met elkaar verbonden, want wat onder agressie, hangt af van welke rechten een persoon heeft. Agressie, voor de toepassing van het NAP, wordt gedefinieerd als de inleiding of dreiging met geweld tegen een persoon of zijn rechtmatig eigendom. Specifiek, ongevraagde actie die fysiek beïnvloedt pand of persoon die een andere persoon, ongeacht of het resultaat van die acties is schadelijk, gunstig of neutraal aan de eigenaar, zijn gewelddadig of agressief beschouwd wanneer ze tegen de eigenaar wil en interfereren met zijn rechter zelf-eigendom en zelfbeschikking. Voorstanders van de NAP beroep vaak om het in orde om te pleiten voor de immoraliteit van diefstal, vernieling, mishandeling en fraude. In tegenstelling tot geweldloosheid, is de non-agressie principe geen beletsel voor geweld gebruikt in zelfverdediging of ter verdediging van anderen.

Burgerlijke vrijheden

Amerikaanse anarchist Emma Goldman, prominent anarcha-feministe, vrije liefde en vrijdenken activist

Libertaire socialisten hebben een sterke voorstanders en activisten van de burgerlijke vrijheden, met inbegrip van zijn vrije liefde en vrije gedachte. [44] [45] De voorstanders van de vrije liefde bekeken seksuele vrijheid als een heldere, directe uitdrukking van individuele soevereiniteit, en soms getraceerd hun wortels terug naar de vroege anarchistische Josiah Warren en experimentele gemeenschappen. Benadrukten zij met name de rechten van vrouwen, zoals de meeste seksuele wetten gediscrimineerde vrouwen. Bijvoorbeeld, het huwelijk wetten en anti-geboortebeperking maatregelen [46]

Vrije liefde verscheen naast-feminisme anarcha en belangenbehartiging van de LGBT-rechten. Anarcha-feminisme ontwikkeld als een synthese van het feminisme radicaal en anarchisme, en beschouwt patriarchaat als een fundamentele uiting van de overheid verplicht. Het werd geïnspireerd door de late 19e eeuw geschriften van de vroege feministische anarchisten zoals Lucy Parsons, Emma Goldman, Voltairine de Cleyre en Virginia Bolten. Anarcha-feministen, net als andere radicale feministen, bekritiseren en te pleiten voor de afschaffing van de traditionele opvattingen van het gezin, onderwijs en rolpatronen. Gratis Society (1895-1897 als The Firebrand, 1897-1904 als Gratis Society) was een belangrijke anarchistische krant in de Verenigde staten die trouw bepleit vrije liefde en de rechten van vrouwen, terwijl de kritiek “comstockery”, de censuur van seksuele informatie. [47] In de afgelopen tijd, het anarchisme is ook geuit adviezen en genomen rond bepaalde seks gerelateerde onderwerpen actie zoals pornografie, [48] BDSM , [49] en de seksindustrie. [49]

Vrije gedachte is een filosofisch standpunt dat adviezen houdt moet worden gevormd op basis van de wetenschap, logica en rede, in tegenstelling met gezag, traditie, of andere dogma’s. [50] [51] In de Verenigde Staten, “vrije gedachte was een fundamenteel anti-christelijk, anti-klerikale beweging, waarvan het doel was om de individuele politiek te maken en geestelijk vrij om te beslissen voor zichzelf over religieuze zaken. Een aantal bijdragers aan Liberty waren prominente figuren in zowel de vrije gedachte en anarchisme. De individualist anarchist George MacDonald was een co-redacteur van Freethought en, voor een tijd, The Truth Seeker. EG Walker was mede-redacteur van de … free-dacht / vrije liefde tijdschrift Lucifer, de Licht-Drager “. [52] In 1901, Catalaanse anarchist en vrijdenker Francisco Ferrer opgericht “moderne” of progressieve scholen in Barcelona in weerwil van een educatief systeem bestuurd door de katholieke kerk. [53] Fel anti-klerikale, Ferrer geloofde in “vrijheid in het onderwijs”, dat wil zeggen, onderwijs vrij van het gezag van de kerk en staat. [54] De scholen ‘verklaarde doel was om “het opleiden van de arbeidersklasse in een rationeel, seculier en niet-dwingende instelling”. Later in de 20e eeuw Oostenrijkse freudo-marxist Wilhelm Reich werd een consistente propagandist voor seksuele vrijheid gaat zo ver als het openen van vrije seks begeleiding klinieken in Wenen voor de arbeidersklasse patiënten [55], alsmede bedenker van de term “seksuele revolutie” in een van zijn boeken uit de jaren 1940. [56] Tijdens de vroege jaren 1970 het Engels anarchist en pacifist Alex Comfort bereikt internationale beroemdheid voor het schrijven van het geslacht handleidingen The Joy of Sex and More Joy of Sex.

Staat

De meeste linkse libertariërs zijn anarchisten en geloven dat de staat inherent schendt persoonlijke autonomie: “Als Robert Paul Wolff heeft betoogd, omdat ‘de staat gezag, het recht om te regeren’, anarchisme, die de staat afwijst is de enige politieke doctrine in overeenstemming met autonomie waarin het individu alleen is de rechter van zijn morele beperkingen. “[41] Sociale anarchisten geloven dat de staat verdedigt private eigendom, die zij zien als intrinsiek schadelijk, terwijl marktgerichte links-libertariërs beweren dat de zogenaamde vrije markt daadwerkelijk bestaan van de economische privileges door de staat verleende. Deze laatste libertariërs pleiten in plaats daarvan voor bevrijde markten, die zijn bevrijd van deze privileges. [57]

Er is een debat onder de rechter-libertariërs als de vraag of de staat legitiem is: terwijl het anarcho-kapitalisten pleiten voor de afschaffing ervan, minarchisten ondersteunen minimale staten, vaak aangeduid als nachtwaker staten. Libertariërs neem een sceptisch oog van de overheid gezag. [58] [onbetrouwbare bron?] Minarchisten beweren dat de staat nodig is voor de bescherming van personen tegen agressie, diefstal, contractbreuk en fraude. Ze geloven dat de enige legitieme overheidsinstellingen zijn het leger, de politie en rechtbanken, hoewel sommige uit te breiden deze lijst op te nemen brandweer, gevangenissen, en de uitvoerende en wetgevende takken. [59] Zij rechtvaardigen de staat op grond van het feit dat het de logische gevolg van het naleven van de non-agressie principe en beweren dat het anarchisme is immoreel, omdat het impliceert dat de non-agressie principe optioneel is, dat de handhaving van wetten in het kader van het anarchisme staat open voor concurrentie. [nodig citaat] Een andere veel voorkomende reden is dat de private defensie agentschappen en rechter bedrijven zou de neiging om de belangen van degenen die hen genoeg betalen vertegenwoordigen. [60]

Anarcho-kapitalisten beweren dat de staat in strijd met het non-agressie principe door zijn aard, omdat de overheid geweld gebruiken tegen degenen die niet hebben gestolen of vernield privé-eigendom, aangevallen iedereen, of gefraudeerd. [61] [62] Velen beweren dat monopolies neigen corrupt en inefficiënt, dat particuliere defensie en rechterlijke instanties zou hebben om een goede reputatie te hebben om te blijven in het bedrijfsleven te zijn. Linda & Morris Tannehill beweren dat er geen dwingende monopolie van geweld kan ontstaan op een werkelijk vrije markt en dat burgerschap van een regering kan ’t woestijn hen ten gunste van een bevoegde bescherming en defensie agentschap. [63]

Eigendomsrechten

Rechts-libertariërs beweren dat unowned natuurlijke hulpbronnen “kunnen worden toegeëigend door de eerste persoon die ze ontdekt, vermengt haar arbeid met hen, of alleen maar beweert dat ze, zonder de toestemming van de anderen, en met weinig of geen betaling aan hen.” Zij geloven dat de natuurlijke hulpbronnen zijn oorspronkelijk in bezit, en daarom, private partijen kunnen ze naar believen eigenen zonder toestemming van, of als gevolg van, anderen. [64] Rechts-libertariërs beweren dat self-ownership maakt de ongelijke eigening van de natuurlijke hulpbronnen, [ 65] en zijn niet tegen de concentratie van economische macht, op voorwaarde dat ze ontstaan door niet-dwingende middelen. [66]

Left-libertariërs geloven dat noch beweren noch iemands arbeid mengen met natuurlijke hulpbronnen is genoeg om een volledige eigen eigendomsrechten genereren, [67] [68] en beweren dat de natuurlijke hulpbronnen moeten worden gehouden in sommige egalitaire manier, ofwel unowned of collectief bezit. [ 69] Links-libertarisme omvat vaak libertaire socialisten die prive-eigendom verwerpen ten gunste van vruchtgebruik, de wederzijdse genot van natuurlijke hulpbronnen, maar ook andere links-libertariërs ondersteunen privé-eigendom onder de voorwaarde dat de beloning wordt aangeboden aan de lokale gemeenschap (bijvoorbeeld een land BTW ). [68]

Economie

Libertariërs zijn verdeeld over economische kwesties: rechts-libertariërs zijn economische liberalen van ofwel de Oostenrijkse School of Chicago School en ondersteunen laissez-faire kapitalisme, [70] terwijl de meeste linkse libertariërs (sociale en individualistische anarchisten, libertaire Marxisten, en linkse markt anarchisten) pleiten in het voordeel van de socialistische theorieën zoals het communisme, syndicalisme en mutualisme (zie Anarchistische economie). Daniel Guérin schrijft dat “het anarchisme is echt een synoniem voor het socialisme. De anarchist is vooral een socialist die tot doel heeft om de uitbuiting van de mens af te schaffen door de mens. Het anarchisme is slechts één van de stromen van de socialistische gedachte, die stroom waarvan de belangrijkste componenten zijn zorg voor vrijheid en haast aan de staat af te schaffen “. [71] Andere anarchisten, waaronder Nicola Sacco, Bartolomeo Vanzetti, en Haymarket affaire verdachte Adolph Fischer, maakt hetzelfde punt:” elke anarchist is een socialist, maar elke socialist is niet noodzakelijkerwijs een anarchist. “[71] [72] Terwijl de sociale anarchisten algemeen ondersteunen communisme en syndicalisme, individualistische anarchisten benadrukken mutualisme. [73]

Loonarbeid

Loonarbeid is al lang vergeleken door socialisten en anarcho-syndicalisten slavernij. [74] [75] [76] [77] Als gevolg hiervan, de term loon slavernij wordt vaak gebruikt als een pejoratieve voor loonarbeid. [78] Voorstanders van slavernij zag de “vergelijkende kwaden van Slave Society en van Free Society, van de slavernij aan de menselijke Masters en slavernij Capital,” [79] en ging te beweren overtuigend dat loonslavernij was eigenlijk nog erger dan slavernij. [80] Slavernij apologeten als George Fitzhugh betoogd dat werknemers alleen geaccepteerd loonarbeid met het verstrijken van de tijd, omdat ze werden “vertrouwd en onoplettend op de geïnfecteerde sociale sfeer ze voortdurend inademen [d].” [79]

Volgens Noam Chomsky, de analyse van de psychologische gevolgen van loonslavernij gaat terug naar de Verlichting tijdperk. In zijn 1791 boek over de grenzen van de Staat Actie, klassiek liberale denker Wilhelm von Humboldt uitgelegd hoe “wat niet voort uit een man vrije keuze, of is alleen het resultaat van de instructie en begeleiding, gaat niet in zijn aard; hij doet Het niet uitvoeren met werkelijk menselijke energie, maar slechts met mechanische precisie “en dus als de arbeider werkt onder externe controle,” we kunnen genieten van wat hij doet, maar we verachten wat hij is. “[81] Voor de marxisten, arbeid-as- grondstof, dat is hoe ze loonarbeid beschouwen, [82] voorziet in een absoluut fundamenteel punt van de aanval tegen het kapitalisme. [83] “Het kan overtuigend worden gesteld”, aldus filosoof John Nelson, “dat de opvatting van de arbeid van de werknemer als een commodity bevestigt Marx ‘stigmatisering van de loon-systeem van het privé kapitalisme als’ loon-slavernij; ‘ dat is, als instrument van de kapitalist voor het verminderen van de toestand van de werknemer die van een slaaf, zo niet eronder “. [84] Dat dit bezwaar is fundamenteel volgt direct uit Marx ‘conclusie dat loon arbeid is het fundament van het kapitalisme” Zonder een klasse afhankelijk van de lonen, het moment dat individuen tegenover elkaar als vrije mensen, kan er geen productie van meerwaarde zijn, zonder dat de productie van de meerwaarde er geen kapitalistische productie, en dus ook geen vermogen en geen kapitalistische kan worden “! [ 85]

Prominente stromingen

Rechts-libertarisme

Hoofd artikel: Right-libertarisme

Friedrich Hayek

Neo-klassieke liberalisme

Traditionele klassieke liberalisme is een politieke filosofie en ideologie die behoren tot het liberalisme waarin primair de nadruk op het veiligstellen van de vrijheid van het individu door het beperken van de macht van de overheid wordt geplaatst. De filosofie ontpopt als een reactie op de Industriële Revolutie en verstedelijking in de 19e eeuw in Europa en de Verenigde Staten. [86] Het pleit voor de burgerlijke vrijheden met een beperkte overheid in het kader van de rechtsstaat, en het geloof in laissez-faire economisch beleid. [ 87] [88] [89] klassieke liberalisme is gebaseerd op ideeën die al was ontstaan door het einde van de 18e eeuw, zoals de geselecteerde ideeën van Adam Smith, John Locke, Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus, en David Ricardo, benadrukte het geloof in de vrije markt en de natuurlijke wet, [90] het utilitarisme, [91] en de vooruitgang. [92] klassieke liberalen waren meer verdacht dan conservatieven van alle, maar de meest minimale overheid [93] en de vaststelling van Thomas Hobbes ‘theorie van de overheid zij geloofden regering had gemaakt door individuen te beschermen tegen elkaar. [94]

Neoliberalisme ontstond in de periode na de Tweede Wereldoorlog, waarin sociale liberalisme en Keynesianisme waren de dominante ideologieën in de Westerse wereld. Het werd geleid door economen als Friedrich Hayek en Milton Friedman, [95], die de vermindering van de staat en een terugkeer naar het klassieke liberalisme bepleit. Het duurde echter te accepteren sommige aspecten van het sociale liberalisme, zoals een zekere mate van sociale voorziening door de staat, maar op een veel kleinere schaal. Hayek en Friedman gebruikte de term klassieke liberalisme om te verwijzen naar hun ideeën; Echter, anderen gebruiken de term om te verwijzen naar alle liberalisme voor de 20e eeuw, niet aan een bepaalde reeks van politieke standpunten te wijzen, en daarom alle moderne ontwikkelingen als, per definitie, niet klassiek. [96] Als gevolg hiervan, de term neoliberalism is vaak gebruikt als een alternatief, maar deze term negatieve connotatie heeft ontwikkeld en momenteel meestal alleen als pejorative.

Anarchokapitalisme

Murray Rothbard

Anarchokapitalisme (ook wel aangeduid als de vrije markt anarchisme, [97] markt anarchisme, [98] en privé-eigendom anarchisme [99]) is een politieke filosofie die de afschaffing van de staat pleit in het voordeel van individuele soevereiniteit in een vrije markt. [100] [101] In een anarcho-kapitalistische maatschappij, rechtshandhaving, rechtbanken, en alle andere veiligheidsdiensten zouden worden verstrekt door privaat gefinancierde concurrenten in plaats van via de belastingen, en geld zou worden particulier en concurrerend voorzien in een open markt. [102] Daarom persoonlijke en economische activiteiten onder anarchokapitalisme zou worden geregeld door particuliere wet eerder dan door de politiek. [103]

Verschillende theoretici hebben verschillende, maar vergelijkbare, juridisch filosofieën die werden beschouwd als onder anarchokapitalisme te vallen. Echter, de meest bekende versie, werd geformuleerd door de Oostenrijkse School econoom en libertaire Murray Rothbard, die de term bedacht en wordt algemeen beschouwd als de oprichter, in het midden van de 20e eeuw, de synthese van elementen van de Oostenrijkse School van de economie, het klassieke liberalisme en 19e-eeuwse Amerikaanse individualistische anarchisten Lysander Spooner en Benjamin Tucker (terwijl de afwijzing van hun anti-kapitalisme, samen met de arbeidsmarkt theorie van waarde en de normatieve implicaties zij afgeleid van het). [noot 1] [104] In Rothbardian anarchokapitalisme Er zou eerst de uitvoering zijn van een wederzijds overeengekomen libertaire “juridische code die in het algemeen zou worden aanvaard, en die de rechter zou zelf beloven te volgen.” [105] Deze juridische code zou de soevereiniteit van het individu en het beginsel van erkenning non-agressie.

In 2013, filosoof Michael Huemer verdedigd anarchokapitalisme in zijn boek Het probleem van het politieke gezag van een ethisch intuitionist perspectief, die afwijkt van de traditionele natuurlijke rechten of deontologische benadering van vorige filosofen als Robert Nozick.

Objectivisme

Atlas opheffen van de wereld, Objectivist beeldspraak beroemd gemaakt door de roman Atlas Shrugged

Objectivisme is een filosofie die door de Russisch-Amerikaanse schrijfster Ayn Rand, die libertarisme veroordeeld als een grotere bedreiging voor de vrijheid en het kapitalisme dan zowel moderne liberalisme en conservatisme, als gevolg van wat zij zag als haar gebrek aan filosofische en morele fundament. [106] Ze Objectivisme beschouwd als een geïntegreerd filosofisch systeem, terwijl het libertarisme is een politieke filosofie die zijn aandacht beperkt tot het gebied van de openbare orde. Centrale leerstellingen objectivisme zijn dat de werkelijkheid bestaat onafhankelijk van het bewustzijn; dat menselijke wezens hebben direct contact met de werkelijkheid door middel van zintuiglijke waarneming; dat men kan objectieve kennis van de waarneming bereiken door het proces van het concept van de vorming en inductieve logica; dat de juiste morele doel van het leven is het nastreven van het eigen geluk (of rationele eigenbelang); dat het enige sociale systeem in overeenstemming met deze moraal is volledig respect voor de individuele rechten belichaamd in laissez-faire kapitalisme; en dat de rol van de kunst in het menselijk leven is om metafysische ideeën de mens ‘transformeren door selectieve weergave van de werkelijkheid in een fysieke vorm-een kunstwerk, dat men kan begrijpen en waaraan men kan emotioneel reageren. [107] Rand geloofde dat politieke advocacy kon niet slagen zonder het aanpakken van wat zij zag als zijn methodologische vereisten. Rand verwierp elke band met de libertaire beweging en vele andere Objectivists hebben zo goed gedaan. [108]

Sommige Objectivists hebben betoogd dat Objectivisme zich niet beperkt tot de eigen posities Rand op filosofische vraagstukken en zijn bereid om mee te werken en identificeren met de libertaire beweging. Deze houding is het meest duidelijk geïdentificeerd met David Kelley (die van het Ayn Rand Institute gescheiden als gevolg van onenigheid over de relatie tussen Objectivists en libertariërs), Chris Sciabarra, Barbara Branden (ex-vrouw Nathaniel Branden’s), en anderen. Kelley’s Atlas De maatschappij heeft zich gericht op het opbouwen van een nauwere relatie tussen de ‘open Objectivists “en de libertarische beweging. [109]

Linker-libertarisme

Hoofd artikel: Left-libertarisme

Libertair socialisme

Een deel van een serie over
Libertair socialisme
  • Anarchisme portal
  • Socialisme portal
  • Libertarisme portal
  • Filosofie portal
  • Politiek portal
  • v
  • t
  • e

Libertair socialisme (ook wel sociale anarchisme, [110] [111] links-libertarisme [112] [113] en socialistische libertarisme [114]) is een groep van politieke filosofieën binnen de socialistische beweging die het uitzicht van het socialisme af te wijzen als staatseigendom of bevel van de productiemiddelen [115] binnen een meer algemene kritiek op de staat formulier zelf [116] [117], alsmede van de loonarbeid verhoudingen binnen de werkplek. [118] In plaats daarvan benadrukt arbeiders self-management van de werkplek [119] en de gedecentraliseerde structuren van de politieke overheid [120] te beweren dat een maatschappij gebaseerd op vrijheid en gelijkheid kan worden bereikt door het afschaffen van autoritaire instellingen die bepaalde controle middelen van de productie en de achterstelling van de meerderheid om een bezittende klasse of politieke en economische elite. [121 ] Libertarian socialisten over het algemeen plaatsen hun hoop in gedecentraliseerde middel van directe democratie en federale of confederale verenigingen [122], zoals het libertair municipalisme, ‘assemblages, burgers vakbonden en arbeidersraden. [123] Dit alles wordt algemeen gedaan binnen een algemeen roepen libertaire en vrijwillige menselijke relaties [124] door de identificatie, kritiek, en praktisch ontmanteling van onwettige autoriteit in alle aspecten van het leven. [125] [126] [127] [128] [129] [130]

Verleden en heden politieke filosofieën en bewegingen vaak omschreven als libertair socialistische omvatten anarchisme (vooral anarchocommunisme, anarchistische collectivisme, anarcho-syndicalisme, [131] en mutualisme [132]), evenals autonomisme, communalisme, participism, revolutionair syndicalisme, en libertaire marxistische filosofieën zoals raad communisme en luxemburgisme, [133] [134] evenals enkele versies van utopisch socialisme [135] en individualist anarchisme. [136] [137] [138] [139]

Geolibertarianism

Zie ook: geoïsme

Henry George

Geolibertarianism is een politieke beweging en ideologie die libertarisme en geoist theorie, van oudsher bekend als geoïsme synthetiseert. [140] [141]

Geolibertarians zijn voorstanders van geoism, dat is het standpunt dat alle natuurlijke hulpbronnen, belangrijker land, zijn gemeenschappelijke middelen die alle personen hebben een gelijk recht op toegang; daarom moeten mensen betalen huur aan de gemeenschap als ze beweren dat het land als hun privé-eigendom. Huur hoeft niet te worden betaald voor het enkele gebruik van land, maar alleen voor het recht om anderen uit te sluiten van dat land, en voor de bescherming van zijn titel door de overheid. Zij tegelijkertijd het eens met de rechter-libertaire positie die elk individu heeft een exclusief recht om de vruchten van zijn arbeid als hun privé-eigendom, in tegenstelling tot dit product wordt gezamenlijk eigendom is van de samenleving en de gemeenschap, en dat “een arbeid, loon , en de producten van de arbeid ‘moeten niet worden belast. Net als bij de traditionele libertariërs, ze pleiten voor “volledige burgerlijke vrijheden, zonder misdaden tenzij er slachtoffers die binnengedrongen zijn.” [140] algemeen Geolibertarians pleiten voor de verdeling van de grond te huren voor de gemeenschap via een land BTW, zoals voorgesteld door Henry George en anderen voor hem. Om deze reden, worden ze vaak genoemd “single taxers”. Fred E. Foldvary bedacht het woord ‘geo-libertarisme “in een artikel dat de titel in Land en Vrijheid. [142] In het geval van geoanarchism, een voorgestelde voluntaryist vorm van geolibertarianism zoals beschreven door Foldvary, zou de huur worden verzameld door particuliere verenigingen met de mogelijkheid af te scheiden van een geocommunity (en niet ontvangen de diensten van de geocommunity’s) indien gewenst. [143]

Geolibertarians zijn over het algemeen beïnvloed door geoïsme, maar de ideeën erachter pre-date Henry George, en kan worden gevonden in verschillende vormen in de geschriften van John Locke, de Franse fysiocraten, Thomas Jefferson, Adam Smith, Thomas Paine, James Mill (John Stuart Mill’s vader), David Ricardo, John Stuart Mill, Herbert Spencer en Thomas Spence. Misschien wel de beste samenvatting van geolibertarianism is Thomas Paine bewering dat “Mannen de aarde heeft gemaakt. Het is de waarde van alleen de verbeteringen, en niet de aarde zelf, die is individueel eigendom. Iedere eigenaar te danken heeft aan de gemeenschap een canon voor het land dat hij bezit. ” Aan de andere kant, schreef Locke dat particuliere grondbezit moet worden geprezen, zolang het product niet is verlaten te verwennen en er was “genoeg, en als goede linkse gemeen voor anderen”; wanneer dit Lockeaanse voorwaarde wordt geschonden, het land verdient huurwaarde. Sommigen beweren dat “net zo goed” is onwaarschijnlijk in een stedelijke omgeving te bereiken, omdat de locatie is van het grootste belang, en dat daarom van Locke verstande in een stedelijke omgeving vereist de collectie en een gelijke verdeling van de canon.

De Steiner-Vallentyne de school

Hedendaagse links-libertaire geleerden zoals Hillel Steiner, [144] Peter Vallentyne, [145] Philippe Van Parijs, [146] Michael Otsuka, [147] en David Ellerman [148] [149] wortel een economische egalitarisme in de klassieke liberale concepten van zelf-eigendom en land-eigening, gecombineerd met geoist of fysiocratische standpunten met betrekking tot de eigendom van grond en natuurlijke hulpbronnen (bijvoorbeeld die van John Locke en Henry George). [noot 2] Ze houden dat het onwettig voor iedereen om particuliere eigendom van eisen natuurlijke hulpbronnen ten koste van anderen. [150] [noot 3] [noot 4] In plaats daarvan, onverdeelde natuurlijke hulpbronnen zijn ofwel niet in bezit of eigendom gemeen en privé-eigening is alleen legitiem als iedereen een gelijk bedrag kunnen eigenen of als particulier krediet heeft belasting voor degenen die uitgesloten zijn van de natuurlijke hulpbronnen te compenseren. De meeste linkse libertariërs ondersteunen enkele vorm van inkomensherverdeling op grond van een vordering door elk individu recht op een gelijk deel van de natuurlijke hulpbronnen. [151] Een aantal van de links-libertariërs van deze school pleiten voor de wenselijkheid van een aantal state sociale sociale programma’s. [152] [153]

Geschiedenis

Age of Enlightenment

Zie ook: Age of Enlightenment, Geschiedenis van het liberalisme en de Franse Revolutie

John Locke, de “vader van het klassieke liberalisme”

Elementen van het libertarisme kan zo ver terug als de oude Chinese filosoof worden getraceerd Lao Tzu en de hogere rechtspraak concepten van de Grieken en de Israëlieten. [154] [155] In de 17e-eeuwse Engeland, libertarian ideeën begon moderne vorm in te nemen de geschriften van de Levellers en John Locke. In het midden van die eeuw, de tegenstanders van de koninklijke macht begon te worden genoemd Whigs, of soms gewoon “oppositie” of “land” (in tegenstelling tot het Hof) schrijvers. [156]

Tijdens de 18e eeuw, de klassieke liberale ideeën bloeide in Europa en Noord-Amerika. [157] [158] libertariërs van verschillende scholen werden beïnvloed door klassieke liberale ideeën. [159] Voor libertaire filosoof Roderick T. Long, zowel libertaire socialisten en libertaire kapitalisten ” delen een gemeenschappelijke-of op zijn minst een overlappende intellectuele afkomst -… beide aanspraak maken op de zeventiende eeuw Engels Levellers en de achttiende eeuw Franse encyclopedisten onder hun ideologische voorouders, en (ook) … meestal delen een bewondering voor Thomas Jefferson [160] [161] [162] en Thomas Paine “. [163]

Thomas Paine

John Locke sterk beïnvloed zowel libertarisme en de moderne wereld in zijn geschriften gepubliceerd vóór en na de Engels revolutie van 1688, in het bijzonder een Brief betreffende Tolerantie (1667), Twee Verhandelingen van Overheid (1689) en An Essay Concerning Human Understanding (1690). In het laatste richtte hij de basis van de liberale politieke theorie: dat de rechten van de mensen bestond voordat de regering; dat het doel van de overheid is om de persoonlijke en eigendomsrechten te beschermen; dat mensen regeringen die dat niet doen kunnen oplossen; en dat representatieve regering is de beste vorm om de rechten te beschermen. [164] De Verklaring van Verenigde Staten van Onafhankelijkheid werd geïnspireerd door Locke in zijn verklaring: “om deze rechten veilig te stellen, regeringen zijn ingesteld onder de mensen, die hun net bevoegdheden van de toestemming van de geregeerd. Dat wanneer een Vorm van de regering wordt destructieve van deze eindigt, is het recht van de mensen te veranderen of af te schaffen … “[165] Toch geleerde Ellen Meiksins Wood zegt dat” er leerstellingen van individualisme die gekant zijn tegen naar Lockean individualisme … en niet-Lockean individualisme kan omvatten het socialisme “. [166]

Volgens Murray Rothbard, de libertarische credo voortgekomen uit de klassieke liberale uitdagingen tot een “absolute centraal staat en een koning uitspraak van goddelijk recht op de top van een oudere, restrictieve web van feodale land monopolies en stedelijke gilde controles en beperkingen”, het mercantilisme van een bureaucratische warfaring toestand verbonden met bevoorrechte handelaren. Het doel van de klassieke liberalen was de individuele vrijheid in de economie, in de persoonlijke vrijheden en de burgerlijke vrijheid, scheiding van staat en religie, en vrede als een alternatief voor keizerlijke verheerlijking. Hij noemt Locke’s tijdgenoten, de Levellers, die dezelfde opvattingen. Ook invloedrijke waren de Engels “Cato’s Letters” in het begin van 1700, herdrukt gretig door Amerikaanse kolonisten die al vrij van de Europese adel en feodaal land monopolies waren. [165]

In januari 1776, slechts twee jaar na de komst naar Amerika uit Engeland, Thomas Paine publiceerde zijn pamflet “Common Sense” pleiten voor onafhankelijkheid van de koloniën. [167] Paine bevorderd klassieke liberale ideeën in duidelijke, beknopte taal die het grote publiek toegestaan inzicht in de debatten tussen de politieke elites. [168] Common Sense was immens populair in het verspreiden van deze ideeën, [169] de verkoop van honderdduizenden exemplaren. [170] Paine later zou schrijven Rechten van de Mens en The Age of Reason en deel te nemen aan de Franse Revolutie. [167] Paine’s theorie van het pand liet een “libertaire zorg” met de herverdeling van de middelen. [171]

In 1793, William Godwin schreef een libertaire filosofische verhandeling, Aanvraag betreft politieke rechtvaardigheid en zijn invloed op Morals and Happiness, waarin ideeën van de mensenrechten en van de maatschappij bekritiseerd door contract op basis van vage beloften. Hij nam het klassieke liberalisme tot zijn logische anarchistische sluiting door verwerpen alle politieke instellingen, de wet, de overheid, en het apparaat van dwang, evenals alle politieke protest en opstand. In plaats van geïnstitutionaliseerde justitie stelde hij dat mensen te beïnvloeden een en ander aan morele goedheid via informele gemotiveerd overtuiging, ook in de verenigingen hun toetreding, en dat dit menselijk geluk zou vergemakkelijken. [172] [173]

Opkomst van het anarchisme

Hoofd artikel: Geschiedenis van het anarchisme

Pierre-Joseph Proudhon, de eerste self-geïdentificeerde anarchistische

Moderne anarchisme sprong van de seculiere en religieuze denken van de Verlichting, in het bijzonder de argumenten van Jean-Jacques Rousseau voor de morele centraliteit van de vrijheid. [174]

Als onderdeel van de politieke onrust van de jaren 1790 in de nasleep van de Franse Revolutie, William Godwin ontwikkelde de eerste uiting van de moderne anarchistische denken. [175] [176] Godwin was volgens Peter Kropotkin, “de eerste tot de politieke formuleren en economische opvattingen van het anarchisme, hoewel hij die naam niet geven aan de ideeën die in zijn werk “, [177], terwijl Godwin gekoppeld zijn anarchistische ideeën om een vroege Edmund Burke. [178]

Godwin wordt algemeen beschouwd als de grondlegger van de school van denken bekend als ‘filosofisch anarchisme’. Hij betoogde in Political Justice (1793) [176] [179] dat de overheid heeft een inherent boosaardige invloed op de samenleving, en dat het bestendigt afhankelijkheid en onwetendheid. Hij dacht dat de verspreiding van het gebruik van de rede om de massa’s uiteindelijk zou leiden tot de overheid weg te verwelken als een onnodige kracht. Hoewel hij de staat niet in overeenstemming met de morele legitimiteit, was hij tegen het gebruik van revolutionaire tactiek voor het verwijderen van de regering uit de macht. Integendeel, pleitte hij voor de vervanging ervan door middel van een proces van vreedzame evolutie. [176] [180]

Zijn afkeer van het opleggen van een op regels gebaseerde samenleving leidde hem op te zeggen, als een manifestatie van het volk ‘mentale slavernij “, de fundamenten van de rechtsstaat, eigendomsrechten en zelfs de instelling van het huwelijk. Hij beschouwd als de fundamenten van de samenleving als het beperken van de natuurlijke ontwikkeling van individuen om hun bevoegdheden van redeneren gebruiken om te komen tot een wederzijds voordelige manier van sociale organisatie. In elk geval, de overheid en haar instellingen worden getoond om de ontwikkeling van onze capaciteit om volledig te leven in overeenstemming met de volledige en vrije uitoefening van een eigen oordeel te beperken.

In Frankrijk, de verschillende anarchistische stromingen waren aanwezig tijdens de Revolutionaire periode, met enkele revolutionairen gebruik van de term Anarchiste in een positief licht al in september 1793. [181] De Enragés tegenstelling revolutionaire regering als een contradictio in terminis. Opzegging van de Jacobijnse dictatuur, Jean Varlet schreef in 1794 dat “de overheid en de revolutie onverenigbaar zijn, tenzij de mensen wil zijn samengestelde autoriteiten in permanente opstand tegen zichzelf.” [182] In zijn ‘Manifest van de Equals, “Sylvain Maréchal keek uit naar de verdwijning, eens en voor altijd, van “de opstandige onderscheid tussen arm en rijk, van groot en klein, van meesters en bedienden, van gouverneurs en geregeerd.” [182]

Libertair socialisme

Hoofdartikel: Libertarian socialisme

Sébastien Faure, prominente Franse theoreticus van het libertair communisme en vrijdenken / atheïst militante

Libertair socialisme, libertair communisme en libertaire marxisme zijn allemaal zinnen die activisten met verschillende perspectieven om hun mening te hebben toegepast. [183] Anarchistisch communistische filosoof Joseph Déjacque was de eerste persoon om zichzelf te beschrijven als een libertair. [184] In tegenstelling tot de mutualistische anarchistische filosoof Pierre-Joseph Proudhon, betoogde hij dat, “het is niet het product van zijn of haar arbeid die de werknemer heeft recht op, maar tot tevredenheid van zijn of haar behoeften, ongeacht hun karakter kunnen hebben.” [133] [185 ] Volgens de anarchistische historicus Max Nettlau, het eerste gebruik van de term libertair communisme was in november 1880, toen een Franse anarchistische congres gebruikt zij haar doctrines duidelijker te identificeren. [186] De Franse anarchistische journalist Sébastien Faure startte het weekblad Le Libertaire (De Libertarian) in 1895. [187]

Individualist anarchisme verwijst naar verschillende tradities van denken binnen de anarchistische beweging die de nadruk leggen op de individuele en hun wil op alle soorten van externe factoren zoals groepen, de maatschappij, tradities, en ideologische systemen. [188] [189] Een invloedrijke vorm van individualist anarchisme genoemd egoïsme [190] of egoïst anarchisme werd uiteengezet door een van de oudste en meest bekende voorstanders van individualist anarchisme, de Duitse Max Stirner. [191] Stirners het ego en zijn eigen, gepubliceerd in 1844, is een van de oprichters tekst van de filosofie. [191] Volgens Stirner, de enige beperking van de rechten van het individu is hun macht te krijgen wat ze willen, [192], zonder rekening te houden met God, de staat, of de goede zeden. [193] Stirner bepleit zelfbevestiging en voorzag vakbonden van egoïsten, niet-systematische verenigingen voortdurend vernieuwd door de steun van alle partijen door middel van een daad van de wil, [194], die Stirner voorgesteld als een vorm van organisatie in plaats van de staat. [195] Egoist anarchisten beweren dat egoïsme echte en spontane vereniging zal bevorderen tussen individuen. [196] Egoïsme heeft geïnspireerd vele interpretaties van Stirners filosofie. Het werd opnieuw ontdekt en gepromoot door de Duitse filosofische anarchistische en LGBT-activist John Henry Mackay. Josiah Warren wordt algemeen beschouwd als de eerste Amerikaanse anarchist, [197] en de vier-pagina weekblad hij bewerkt in 1833, The Peaceful Revolutionist, was de eerste anarchistische tijdschrift gepubliceerd. [198] Voor Amerikaanse anarchistische historicus Eunice Minette Schuster: “Het blijkt … dat Proudhonian anarchisme was om minstens zo vroeg als 1848 te vinden in de Verenigde Staten en dat het niet bewust van haar affiniteit met de Individualist Anarchisme van Josiah Warren en Stephen Pearl Andrews … William B. Greene gepresenteerd Dit Proudhonian Mutualism in zijn zuiverste en meest systematische vorm. “. [199] Later Benjamin Tucker gesmolten Stirners egoïsme met de economie van Warren en Proudhon in zijn eclectische invloedrijke publicatie Liberty. Van deze vroege invloeden individualist anarchisme in verschillende landen trok een kleine maar gevarieerde aanhang van bohemien kunstenaars en intellectuelen, [200] vrije liefde en geboortebeperking voorstanders (zie Anarchisme en kwesties in verband met liefde en seks), [46] [201] individualist naturisten nudisten (zie anarcho-naturisme), [202] [203] [204] het vrije denken en antiklerikale activisten [52] [205] alsmede jonge anarchist outlaws in wat bekend werd als illegalisme en individuele terugwinning [206] [207 ] (zie Europese individualistisch anarchisme en individualist anarchisme in Frankrijk). Deze schrijvers en activisten opgenomen Emile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Gimenez Igualada, Adolf Brand en Lev Chernyi onder anderen.

In 1873, de volger en vertaler van Proudhon, de Catalaanse Francesc Pi i Margall, werd president van Spanje met een programma dat wilde cantonalist “naar een gedecentraliseerde, of vast”, “politieke systeem op Proudhonian lijnen” [208], die volgens Rudolf Rocker, had ‘politieke ideeën … veel gemeen met die van Richard Price, Joseph Priestly (sic), Thomas Paine, Jefferson, en andere vertegenwoordigers van de Anglo-Amerikaanse liberalisme van de eerste periode. Hij wilde de macht van de staat te beperken tot een minimum beperkt en geleidelijk te vervangen door een socialistische economische orde. “. [209] Aan de andere kant Fermín Salvochea was een burgemeester van de stad Cádiz en een president van de provincie Cádiz. Hij was een van de belangrijkste verspreiders van de anarchistische gedachte op dat gebied in de late 19e eeuw en wordt beschouwd als “misschien wel de meest geliefde figuur in de Spaanse anarchistische beweging van de 19e eeuw”. [210] [211] Ideologisch was hij beïnvloed door Bradlaugh, Owen en Paine, wiens werken die hij tijdens zijn verblijf in had bestudeerd Engeland, en Kropotkin, die hij later te lezen. [210] De revolutionaire golf van 1917-1923 zag de actieve deelname van anarchisten in Rusland en Europa. Russische anarchisten deelgenomen naast de bolsjewieken in zowel de februari en oktober 1917 omwentelingen. Maar bolsjewieken in Centraal-Rusland snel begon gevangen of rijden ondergrondse het libertaire anarchisten. Velen vluchtten naar de Oekraïne. [212] Daar, in de Oekraïense Vrije Gebied, streden zij in de Russische Burgeroorlog tegen de witte beweging, monarchisten en andere tegenstanders van de revolutie, en vervolgens tegen de bolsjewieken, als onderdeel van de revolutionaire opstand van het leger van Oekraïne onder leiding van Nestor Makhno, die een anarchistische maatschappij in de regio vastgesteld voor een aantal maanden. Verdreven Amerikaanse anarchisten Emma Goldman en Alexander Berkman protesteerde Bolsjewistische beleid voordat ze Rusland vertrokken. [213]

De overwinning van de bolsjewieken beschadigde anarchistische beweging internationaal als arbeiders en activisten verbonden communistische partijen. In Frankrijk en de Verenigde Staten, bijvoorbeeld, de leden van de belangrijkste syndicalistische bewegingen van de CGT en IWW lid van de Communistische Internationale. [214] in Parijs, de Dielo Truda groep Russische anarchistische ballingen, die Nestor Makhno opgenomen, gaf een 1926 manifest De Organisatorische Platform van de Algemene Unie van Anarchisten (Draft), waarin wordt opgeroepen tot nieuwe anarchistische organisatie structuren. [215] [216]

De “Beierse Sovjetrepubliek” van 1918-1919 had libertair socialistische kenmerken. [217] [218] In Italië 1918-1921 de anarcho-syndicalistische vakbond Unione Italiana Sindacale groeide tot 800.000 leden [219]

In de jaren 1920 en 1930, met de opkomst van het fascisme in Europa, anarchisten begon fascisten vechten in Italië [220] in Frankrijk tijdens de februari 1934 rellen, [221] en in Spanje, waar de CNT (Confederación Nacional del Trabajo) boycot van de verkiezingen leidde tot een rechtse overwinning en de latere deelname aan de stemming in 1936 geholpen om de populaire voorzijde weer aan de macht. Dit leidde tot een heersende klasse poging tot staatsgreep en de Spaanse Burgeroorlog (1936-1939). [222] Gruppo Comunista Anarchico di Firenze oordeelde dat het tijdens de vroege twintigste eeuw, de voorwaarden libertair communisme en anarchocommunisme synoniem geworden binnen de internationale anarchistische beweging als een resultaat van de nauwe band hadden ze in Spanje (zie Anarchisme in Spanje) (met libertair communisme steeds de heersende termijn). [223]

Murray Bookchin schreef dat de Spaanse libertaire beweging van het midden van de jaren 1930 was uniek omdat de controle en collectieven-out die van een drie-generatie “massale libertaire beweging” kwam haar werknemers -divided de republikeinse kamp en daagde de marxisten. Urban anarchisten ‘gecreëerd libertair communistische vormen van organisatie die zich ontwikkeld tot de CNT, een syndicalistische vakbond die de infrastructuur voor een libertarische samenleving. Vormde ook werden lokale overheden te beheren van sociale en economische leven op een gedecentraliseerde libertaire basis. Een groot deel van de infrastructuur werd verwoest tijdens de jaren 1930 Spaanse Burgeroorlog tegen het autoritaire en fascistische troepen. [224] De Iberische Federatie van Libertarian Jeugd [225] (FIJL, Spaans: Federación Ibérica de Juventudes Libertarias), soms afgekort als Libertarian Jeugd (Juventudes Libertarias ), was een libertair socialistische [226] organisatie opgericht in 1932 in Madrid. [227] In februari 1937 de FIJL organiseerde een plenum van regionale organisaties (tweede congres van FIJL). In oktober 1938, van de 16e tot de 30e in Barcelona, de FIJL deelgenomen aan een nationale plenum van de libertaire beweging, ook bijgewoond door de leden van de CNT en de Iberische Anarchistische Federatie (FAI). [228] De FIJL bestaat tot vandaag.

Murray Bookchin, Amerikaanse libertair socialistische theoreticus en voorstander van Libertarian municipalisme

Het Manifest van de Libertarian communisme werd in 1953 geschreven door Georges Fontenis voor de Federation Communiste Libertaire van Frankrijk. Het is een van de belangrijkste teksten van de anarchistisch-communistische huidige bekend als platformisme. [229] In 1968 in Carrara, Italië, de Internationale van Anarchistische Federaties werd opgericht tijdens een internationale anarchistische conferentie libertaire solidariteit te bevorderen. Het wilde vormen “een sterke en georganiseerde arbeidersbeweging, eens met de libertaire ideeën”. [230] [231] In de Verenigde Staten het Libertarian League werd opgericht in New York in 1954 als een links-libertaire politieke organisatie gebouw aan de Libertarian Book Club. [232] [233] Leden opgenomen Sam Dolgoff, [234] Russell Blackwell, Dave Van Ronk, Enrico Arrigoni [235] en Murray Bookchin.

In Australië de Sydney Push was een overwegend linkse intellectuele subcultuur in Sydney uit de late jaren 1940 tot de vroege jaren 1970, die werd geassocieerd met het label “Sydney libertarisme”. Bekende medewerkers van de Push omvatten Jim Baker, John Flaus, Harry Hooton, Margaret Fink, Sasha Soldatow, [236] Lex Banning, Eva Cox, Richard Appleton, Paddy McGuinness, David Makinson, Germaine Greer, Clive James, Robert Hughes, Frank Moorhouse en Lillian Roxon. Onder de belangrijkste intellectuele figuren in Push debatten waren filosofen David J. Ivison, George Molnar, Roelof Smilde, Darcy Waters en Jim Baker, zoals opgetekend in Baker’s memoires Sydney libertariërs en de Push, gepubliceerd in het libertaire Broadsheet in 1975. [237] Een begrip van de libertaire waarden en sociale theorie kan worden verkregen van hun publicaties, een paar van die online beschikbaar zijn. [238] [239]

In 1969, de Franse platformistische anarcho-communist Daniel Guérin publiceerde een essay in 1969 genaamd “Libertarian marxisme?” waarin hij behandelde het debat tussen Karl Marx en Michail Bakoenin aan de Eerste Internationale en daarna stelde dat “Libertarian marxisme verwerpt determinisme en fatalisme, waardoor de grotere plek om individuele wil, intuïtie, verbeelding, reflex snelheid, en de diepe instincten van de massa’s, die meer ver-seeing in uren van crisis dan de redeneringen van de ‘elites’; libertaire marxisme denkt aan de gevolgen van de verrassing, provocatie en durf, weigert rommelig en verlamd door een zware ‘wetenschappelijke’ apparaat te zijn, doesn ’t dubbelzinnig of bluf en bewakers zich van avonturisme zoveel uit angst voor het onbekende. “[240] Libertarian marxistische stromingen vaak putten uit Marx en Engels’ latere werken, in het bijzonder de Grundrisse en de burgeroorlog in Frankrijk. [241] Zij benadrukken de marxistische geloof in het vermogen van de arbeidersklasse om zijn eigen lotsbestemming zonder de noodzaak van een revolutionaire partij of staat. [242] Libertarian marxisme omvat die stromen als raad communisme, linkscommunisme, Socialisme ou Barbarie lettrisme / Situationisme en operaismo / autonomisme en Nieuw Links. [243] [onbetrouwbare bron?] In de VS 1970-1981 bestond de publicatie Wortel & Branch [244], die had als ondertitel “Een Libertarian marxistische Journal”. [245] In 1974 de libertaire communisme tijdschrift werd in het Verenigd Koninkrijk gestart door een groep binnen de Socialistische Partij van Groot-Brittannië. [246] In 1986 startte de anarcho-syndicalistische Sam Dolgoff en leidde de publicatie Libertarian Labor recensie in de Verenigde Staten [247], die besloten om hernoemen zich als anarcho-syndicalistische recensie om verwarring te voorkomen met rechts-libertaire standpunten. [248]

Individualisme in de Verenigde Staten

Josiah Warren

De inheemse anarchistische traditie in de Verenigde Staten was grotendeels individualist. [249] In 1825, Josiah Warren werd bewust van het sociale systeem van de utopisch socialist Robert Owen en begon met anderen te praten in Cincinnati over de oprichting van een communistische kolonie. [250] Wanneer dit groep niet tot een akkoord over de vorm en de doelstellingen van hun voorgenomen gemeenschap te komen, Warren “zijn fabriek verkocht, na twee jaren van de exploitatie, pakte zijn jonge gezin, en nam zijn plaats als een van de 900 of zo Owenisten die naar had besloten deel gaan uitmaken van de stichtende bevolking van New Harmony, Indiana. “[251] Warren noemde de woorden” kosten de limiet van de prijs “[252] en” voorgesteld een systeem om mensen met een certificaat dat aangeeft hoeveel uren werk ze deden betalen. Ze de toelichting op lokale tijd winkels kon ruilen voor goederen die dezelfde hoeveelheid tijd om te produceren nam. “[197] Hij legde zijn theorieën op de proef gesteld door de oprichting van een experimenteel arbeid-voor-arbeid winkel genaamd de Cincinnati Time Store, waar de handel werd vergemakkelijkt door arbeid notities. De winkel bleek succesvol en geëxploiteerd voor drie jaar, waarna het werd gesloten, zodat Warren kon voortzetten tot oprichting van kolonies op basis van mutualisme, met inbegrip van Utopia en Modern Times. “Na New Harmony mislukt, Warren verplaatste zijn ideologische loyaliteiten van het socialisme naar anarchisme (dat geen grote sprong, gezien het feit dat Owen’s socialisme had beweerd op Godwin’s anarchisme was).” [253] Josiah Warren wordt algemeen beschouwd als de eerste Amerikaanse anarchist, [ 197] en de vier-pagina weekblad hij bewerkt in 1833, The Peaceful Revolutionist, was de eerste anarchistische tijdschrift gepubliceerd, [198] een onderneming waarvoor bouwde hij zijn eigen drukpers, wierp zijn eigen type, en maakte zijn eigen drukplaten . [198]

Catalaanse historicus Xavier Diez meldt dat de opzettelijke gemeenschappelijke experimenten ontwikkeld door Warren waren invloedrijk in de Europese individualistische anarchisten van de late 19e en vroege 20e eeuw, zoals Émile Armand en de intentionele gemeenschappen die gestart zijn door hen. [254] Warren zei dat Stephen Pearl Andrews, individualist anarchistische en naaste medewerker, schreef de meest heldere en volledige uiteenzetting van eigen theorieën Warren’s in The Science of Society, gepubliceerd in 1852. [255] Andrews was voorheen verbonden aan de Fourierist beweging, maar omgerekend naar radicale individualisme na kennismaking met het werk van Warren. Zoals Warren, hield hij het principe van “de individuele soevereiniteit” als zijnde van het grootste belang. Hedendaagse Amerikaanse anarchist Hakim Bey meldt:

Steven Pearl Andrews … was geen Fourierist, maar hij leefde door de korte rage voor phalansteries in Amerika en veel Fourierist principes en praktijken … een maker van de werelden van woorden aangenomen. Hij syncretiseerden abolitionisme in de Verenigde Staten, vrije liefde, spirituele universalisme, Warren, en Fourier in een grand utopische regeling riep hij de Universele Pantarchy … Hij was instrumenteel in het oprichten van een aantal ‘intentionele gemeenschappen, “met inbegrip van de’ Brownstone Utopia ‘op 14 St. in New York, en ‘Modern Times’ in Brentwood, Long Island. De laatste werd zo beroemd als de meest bekende Fourierist gemeenten (Brook Farm in Massachusetts en de Noord-Amerikaanse Phalanx in New Jersey) -in feite, Modern Times werd ronduit berucht (voor ‘Free Love’) en tenslotte schipbreuk onder een golf van schandalige publiciteit. Andrews (en Victoria Woodhull) waren leden van het beruchte artikel 12 van de 1e Internationaal, verdreven door Marx voor zijn anarchistische, feministe, en spiritualistische tendensen. [256]

Voor Amerikaanse anarchist historicus Eunice Minette Schuster, “Het is duidelijk … dat Proudhonian anarchisme was om minstens zo vroeg als 1848 te vinden in de Verenigde Staten en dat het niet bewust van haar affiniteit met de Individualist Anarchisme van Josiah Warren en Stephen Pearl Andrews. William B. Greene presenteerde deze Proudhonian Mutualism in zijn zuiverste en meest systematische vorm. “[199] William Batchelder Greene was een 19e-eeuwse mutualistische individualist anarchist, Unitarian minister, soldaat en promotor van gratis bankieren in de Verenigde Staten. Greene is vooral bekend om de werken Mutual Bank, die een renteloze banksysteem voorgesteld, en Transcendentalisme, een kritiek op de New England filosofische school. Na 1850 werd hij actief in de hervorming van de arbeidsmarkt. [199] “Hij werd verkozen tot vice-president van de New England Labor Reform League, de meerderheid van de leden die aan de regeling van wederzijdse banking Proudhon’s, en in 1869 voorzitter van de Massachusetts Vakbond . “[199] Hij publiceerde socialistische, mutualistische en Financiële Fragments (1875). [199] Hij zag mutualisme als de synthese van” vrijheid en orde. “[199] Zijn ‘associationisme … wordt gecontroleerd door individualisme .. . ‘Bemoei je met je eigen zaken,’ ‘Oordeelt niet opdat gij niet geoordeeld wordt.’ Over zaken die zijn puur persoonlijk, bijvoorbeeld, moreel gedrag, het individu soeverein, evenals meer dan dat wat hij zelf produceert. Om deze reden vraagt hij ‘wederkerigheid’ in het huwelijk-het gelijke recht van een vrouw om haar eigen persoonlijke vrijheid en eigendom. “[199]

Dichter, naturalist en transcendentalist Henry David Thoreau was een belangrijke vroege invloed in individualistanarchist dacht in de Verenigde Staten en Europa. Hij is vooral bekend voor zijn boek Walden, een bezinning op het eenvoudige leven in een natuurlijke omgeving, en zijn essay Burgerlijke Ongehoorzaamheid (Weerstand tegen Civil regering), een argument voor individuele weerstand tegen burgerlijke overheid in moreel verzet tegen een onrechtvaardige staat. In Walden, Thoreau bepleit eenvoudige leven en zelfredzaamheid onder de natuurlijke omgeving in het verzet tegen de vooruitgang van de industriële beschaving. [257] Burgerlijke Ongehoorzaamheid, voor het eerst gepubliceerd in 1849, stelt dat mensen niet regeringen moeten toestaan overrulen of atrofie hun geweten, en dat mensen hebben de plicht om te voorkomen dat als dergelijke berusting aan de overheid in staat stellen om ze te maken de agenten van onrecht. Deze werken beïnvloed groen anarchisme, anarcho-primitivisme en anarchopacifisme, [258] alsook figuren zoals Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Martin Buber en Leo Tolstoj. [258] “Velen hebben gezien in een van Thoreau de voorlopers van ecologisme en anarchoprimitivisme vertegenwoordigd vandaag in John Zerzan. Voor George Woodcock deze houding kan ook worden gemotiveerd door bepaald idee van de weerstand tegen vooruitgang en van de afwijzing van het toenemende materialisme dat is de aard van de Amerikaanse samenleving in het midden van de 19e eeuw . “[257] John Zerzan opgenomen Thoreau” Excursies “in zijn bewerkte compilatie van anti-beschaving geschriften, Against Civilization: Lezingen en reflecties. [259] Individualist anarchisten zoals Thoreau, [260] [261] niet spreken van de economie, maar gewoon het recht van verdeeldheid van de staat, en voorzien in de geleidelijke afschaffing van de staat door middel van sociale evolutie.

Economen sinds Adam Smith hebben geweten dat-in tegenstelling tot andere belastingen-een land BTW zou niet leiden tot economische inefficiëntie. [262] Het zou zijn progressieve belasting [263] -primarily door de rijke-en verhoging van de lonen betaald, verminderen economische ongelijkheid, verwijderen prikkels om vastgoed te misbruiken, en het verminderen van de kwetsbaarheid van die economieën ondervinden van krediet en eigendom bubbels. [264] [265] Vroege voorstanders van deze visie onder meer Thomas Paine, Herbert Spencer, en Hugo de Groot, [150] maar het concept werd op grote schaal populair door de econoom en sociaal hervormer Henry George. [266] George geloofde dat de mensen moeten zelf de vruchten van hun arbeid en de waarde van de verbeteringen die ze maken. Zo werd hij in tegenstelling tot de inkomstenbelasting, omzetbelasting, belastingen over verbeteringen, en alle andere belastingen op productie, arbeid, handel, of handel. George was een van de trouwste verdedigers van de vrije markt, en zijn boek Protection of Free Trade is te lezen in de Amerikaanse Congressional Record. [267] Maar hij wist te ondersteunen directe beheer van natuurlijke monopolies als laatste redmiddel, zoals het recht van overpad monopolies nodig voor spoorwegen. George gepleit voor afschaffing van de intellectuele eigendom in het voordeel van de overheid gesponsorde prijzen voor de uitvinders. [268] [niet in citaat gegeven] Vroege volgelingen van George’s filosofie noemden zichzelf Single Taxers omdat ze geloofden dat de enige legitieme, brede belasting was de grond te huren . De term geoïsme werd later bedacht, hoewel sommige moderne voorstanders liever de term geoism plaats, [269] het verlaten van de betekenis van geo (aarde, in het Grieks) opzettelijk dubbelzinnig. De voorwaarden van de Aarde delen, [270] geonomics, [271] en geolibertarianism [272] worden door sommige Georgists om een verschil van aandacht, of echte verschillen over de manier waarop het land huur moet worden besteed vertegenwoordigen, maar allemaal over eens dat het land de huur moet worden teruggevorderd van zijn particuliere eigenaren.

Benjamin Tucker, individualist anarchist en uitgever van het tijdschrift Liberty

Individualist anarchisme in de Verenigde Staten een belangrijke ruimte voor discussie en ontwikkeling binnen de groep die bekend staat als de ‘Boston anarchisten. “[273] Zelfs onder de 19e-eeuwse Amerikaanse individualisten was er geen monolithische doctrine, en ze niet eens bij elkaar op verschillende kwesties, waaronder de intellectuele eigendom rechten en bezit versus eigendom in het land. [274] [275] [276] Sommige Boston anarchisten, waaronder Benjamin Tucker, geïdentificeerd als socialisten, die in de 19de eeuw vaak werd gebruikt in de betekenis van een verbintenis tot verbetering van de omstandigheden van de arbeidersklasse (dat wil zeggen “de arbeidsmarkt probleem”); [277] Lysander Spooner, naast zijn individualist anarchist activisme, was ook een anti-slavernij activist en lid van de Eerste Internationale. [278] Tucker voerde aan dat de eliminatie van wat hij genaamd “de vier monopolies” -het land monopolie, het geld en het bankwezen monopolie, het monopolie bevoegdheden door octrooien toegekend, en de quasi-monopolistische effecten van de tarieven-zou de macht van de rijken en de grote bedrijven te ondermijnen, het mogelijk maken van wijdverbreide eigendom en hogere inkomens voor de gewone mensen, terwijl het minimaliseren van de macht van de would-be bazen en het bereiken van de socialistische doelen zonder staatssteun actie. Tucker’s anarchistische tijdschrift, Liberty, werd gepubliceerd van augustus 1881 tot april 1908. De publicatie, versierd waren met Proudhon citaat die vrijheid is “Niet de Dochter Maar de moeder van de Orde,” was instrumenteel in het ontwikkelen en formaliseren van de individualist anarchist filosofie door middel van het publiceren essays en dienen als een forum voor debat. Medewerkers opgenomen Benjamin Tucker, Lysander Spooner, Auberon Herbert, Dyer Lum, Joshua K. Ingalls, John Henry Mackay, Victor Yarros, Wordsworth Donisthorpe, James L. Walker, J. William Lloyd, Florence Finch Kelly, Voltairine de Cleyre, Steven T. Byington, John Beverley Robinson, Jo Labadie, Lillian Harman, en Henry Appleton. [279] Later, Tucker en anderen verlaten hun traditionele steun van de natuurlijke rechten en omgezet in een egoïsme gemodelleerd op de filosofie van Max Stirner. [275] Een aantal natuurlijke voorstanders rechten gestopt dragen uit protest, en “[t] hiernamaals, Liberty verdedigd egoïsme, hoewel de algemene inhoud niet significant veranderen.” [280] Verschillende publicaties “waren ongetwijfeld beïnvloed door de Vrijheid ‘. presentatie van het egoïsme s Zij omvatten: I gepubliceerd door CL Swartz, uitgegeven door WE Gordak en JW Lloyd (alle medewerkers van de Vrijheid), de Ego en de egoïst, die beide werden bewerkt door Edward H. Fulton. Onder de egoïst papieren die Tucker volgde waren de Duitse Der Eigene, uitgegeven door Adolf Brand, en The Eagle en The Serpent, uitgegeven uit Londen. De laatste, de meest vooraanstaande Engels-talige egoïst tijdschrift, werd gepubliceerd 1898-1900 met de ondertitel ‘Een dagboek van Egoïstische filosofie en sociologie’ “. [280]

Moderne Amerikaanse libertarisme

Rond het begin van de 20e eeuw, de hoogtijdagen van individualist anarchisme voorbij was. [281] HL Mencken en Albert Jay Nock waren de eerste prominente figuren in de Verenigde Staten om zichzelf te beschrijven als libertariërs; [282] zij geloofden Franklin D. Roosevelt had gecoöpteerd het woord liberaal voor zijn New Deal-beleid, waarin ze tegen, en gebruikt libertaire om hun trouw aan te duiden individualisme. [nodig citaat] In 1914, Nock toegetreden tot het personeel van The Nation magazine, dat op dat moment was voorstander van liberaal kapitalisme. Een levenslange bewonderaar van Henry George, Nock ging co-redacteur van geworden The Freeman 1920-1924, een publicatie aanvankelijk opgevat als een voertuig voor de interne belasting beweging, door de rijke vrouw van het tijdschrift andere editor, gefinancierd Francis Neilson. [283] Criticus HL Mencken schreef dat “Zijn hoofdartikelen in de drie korte jaren van de Freeman stelde een teken dat er geen andere man van zijn handel is ooit heel geslaagd te bereiken. Ze waren goed geïnformeerd en soms zelfs geleerd, maar er was nooit het geringste spoor van pedanterie in hen. “[284]

Executive Vice-President van het Cato Institute, David Boaz, schrijft: “In 1943, bij een van de laagste punten voor de vrijheid en de mensheid in de geschiedenis, drie opmerkelijke vrouwen gepubliceerde boeken dat kan worden gezegd dat de geboorte te hebben gegeven aan de moderne libertarische beweging.” [285] Isabel Paterson ’s De God van de Machine, Rose Wilder Lane’ s The Discovery of Freedom en Ayn Rand’s The Fountainhead elke bevorderde individualisme en het kapitalisme. Geen van de drie gebruikte de term libertarisme om hun geloof te beschrijven, en de Rand specifiek verwierp het etiket, kritiek op de ontluikende Amerikaanse libertarische beweging als de ‘hippies van de rechter. “[286] eigen filosofie Rand, objectivisme, is vermaard vergelijkbaar met het libertarisme, . en ze beschuldigd van plagiaat libertariërs haar ideeën [286] Rand verklaard dat:

Allerlei mensen vandaag de dag noemen zichzelf “libertariërs,” vooral iets zichzelf de Nieuw Rechts, dat bestaat uit hippies die anarchisten in plaats van linkse collectivisten; maar anarchisten zijn collectivisten. Kapitalisme is een systeem dat absolute doelstelling wet vereist, maar libertariërs combineren kapitalisme en anarchisme. Dat is erger dan iets Nieuw Links heeft voorgesteld. Het is een aanfluiting van de filosofie en ideologie. Ze slingeren slogans en proberen te rijden op twee bandwagons. Ze willen hippies zijn, maar wil niet collectivisme prediken, omdat die banen zijn al genomen. Maar het anarchisme is een logisch uitvloeisel van de anti-intellectuele kant van het collectivisme. Ik kon omgaan met een marxist met een grotere kans op het bereiken van een soort van begrip, en met veel meer respect. Anarchisten zijn het uitschot van de intellectuele wereld van de links, die hen heeft gegeven. Zodat de juiste pikt een andere linkse teruggooi. Dat is de libertarische beweging. [287]

In 1946, Leonard E. lezen oprichter van de Stichting voor Economische Education (FEE), een Amerikaanse non-profit educatieve organisatie die de beginselen van laissez-faire economie, privé-eigendom bevordert, en beperkte overheid. [288] Volgens Gary North, voormalig directeur FEE seminars en een stroom Ludwig von Mises Institute geleerde, FEE is de “grootvader van alle libertaire organisaties.” [289] De eerste officieren van FEE waren Leonard E. lezen als president, de Oostenrijkse School econoom Henry Hazlitt als vice-president en voorzitter David Goodrich van BF Goodrich. Andere trustees van de FEE boord hebben opgenomen rijke industrieel Jasper Kraan van DuPont, HW Luhnow van William Volker & Co., en Robert Welch, oprichter van de John Birch Society. [290] [291] [292]

Oostenrijkse School econoom Murray Rothbard was aanvankelijk een enthousiaste aanhanger van de oude rechts, met name vanwege zijn algemene verzet tegen oorlog en imperialisme, [293] maar lang omarmd een lezing van de Amerikaanse geschiedenis dat de rol van de elite voorrecht benadrukt in de vormgeving van de juridische en politieke instellingen . Hij maakte deel uit van Ayn Rand’s cirkel voor een korte periode, maar later fel bekritiseerd objectivisme. [294] Hij prees Rand Atlas Shrugged en schreef dat ze “stelde me voor om het hele gebied van de natuurlijke rechten en natuurlijke wet filosofie” gevraagd hem om te leren “de glorieuze natuurlijke rechten traditie.” [295] (pp121, 132-34) Hij brak al snel met Rand over verschillende verschillen, met inbegrip van zijn verdediging van het anarchisme. Rothbard werd beïnvloed door het werk van de 19e-eeuwse Amerikaanse individualistische anarchisten [296] en zochten om hun pleidooi voor de vrije markt en een eigen verdediging met de beginselen van de Oostenrijkse economie versmelten. [297] Deze nieuwe filosofie riep hij anarcho-kapitalisme.

Karl Hess, een speechwriter voor Barry Goldwater en primaire auteur van de Republikeinse Partij van 1960 en 1964 platforms, werd gedesillusioneerd met traditionele politiek na de 1964 presidentiële campagne waarin Goldwater verloren Lyndon Johnson. Hij afscheid met de Republikeinen in totaal na voor de werkgelegenheid met de partij wordt afgewezen, en begon te werken als een zware lasser. Hess begon te lezen Amerikaanse anarchisten grotendeels te danken aan de aanbevelingen van zijn vriend Murray Rothbard, en zei dat, na het lezen van de werken van de communistische anarchist Emma Goldman, ontdekte hij dat anarchisten geloofde alles wat hij had gehoopt de Republikeinse Partij zou vertegenwoordigen. Voor Hess, Goldman was de bron voor de beste en meest essentiële theorieën van Ayn Rand zonder dat een van de “gekke solipsisme dat Rand was zo dol op.” [298] Hess en Rothbard richtte het tijdschrift Links en Rechts: A Journal of Libertarian Thought , die werd gepubliceerd 1965-1968, met George Resch en Leonard P. Liggio. In 1969, bewerkt ze de Libertarian Forum 1969, dat Hess verliet in 1971. Hess uiteindelijk zette zijn focus op de kleine schaal, waarin staat dat “De maatschappij is. Mensen samen die cultuur” Hij geacht twee van zijn kardinale sociale principes te zijn “verzet tegen de centrale politieke autoriteit” en “zorg voor mensen als individuen.” Zijn verwerping van standaard Amerikaanse partijpolitiek werd weerspiegeld in een lezing die hij gaf waarin hij zei: “De democraten en liberalen denken dat iedereen is dom en daarom zijn ze iemand nodig … om hen te vertellen hoe ze zich gedragen. De Republikeinen denk dat iedereen is luie … “[299]

De oorlog in Vietnam splitsing van de ongemakkelijke alliantie tussen een groeiend aantal Amerikaanse libertariërs en conservatieven die in het beperken van de vrijheid om morele deugden te handhaven geloofd. Libertariërs tegen de oorlog lid van de ontwerp weerstand en vredesbewegingen, evenals organisaties zoals Studenten voor een Democratische Samenleving (SDS). In 1969 en 1970, Hess samen met anderen, met inbegrip van Murray Rothbard, Robert LeFevre, Dana Rohrabacher, Samuel Edward Konkin III, en voormalig SDS leider Carl Oglesby te spreken op twee “links-rechts” conferenties die activisten bij elkaar gebracht van zowel het Oude Rechts en Nieuw Links in wat werd in opkomst als een ontluikende libertarische beweging. [300] Als onderdeel van zijn poging om links en rechts-libertarisme, Hess zou toetreden tot de SDS alsook de Industrial Workers of the World (IWW) verenigen, waarvan legde hij uit, “Vroeger hadden we een arbeidersbeweging in dit land, totdat IWW leiders werden gedood of gevangen genomen. Je kon zien dat de vakbonden hadden gevangen worden als het bedrijfsleven en de overheid begon te loven. Ze vernietigen de militante zwarte leiders hetzelfde weg nu. Als de slachting blijft, het duurde niet lang liberalen zullen vragen: ‘Wat is er gebeurd met de zwarten? Waarom zijn ze niet militant meer?’ “[301] Rothbard uiteindelijk brak met de linker, zelf bondgenootschap in plaats daarvan met de ontluikende paleoconservative beweging . [302] Hij bekritiseerde de tendens van deze links-libertariërs om een beroep op “” vrije geesten, ‘voor mensen die niet willen andere mensen rond te duwen, en die niet willen te worden geduwd om zich heen “, in tegenstelling tot “het grootste deel van de Amerikanen,” die “zou wel eens strak-assed conformisten, die willen uitroeien drugs in hun nabijheid, schoppen mensen met vreemde kleding gewoonten, enz.” [303] heeft deze links-libertaire traditie uitgevoerd naar de dag van vandaag door Samuel Edward Konkin III agorists, eigentijdse mutualisten zoals Kevin Carson en Roderick T. Long, en andere linkse anarchisten markt. [304]

In 1971, een kleine groep Amerikanen geleid door David Nolan vormden de US Libertarian Party, [305] die een presidentskandidaat heeft gelopen elke verkiezing jaar sinds 1972. Andere libertaire organisaties, zoals het Centrum voor Libertarian Studies en het Cato Institute, waren ook gevormd in de jaren 1970. [306] Filosoof John Hospers, een one-time lid van de binnenste cirkel Rand’s, voorgesteld een non-initiatie van geweld principe om beide groepen te verenigen; deze verklaring werd later een vereiste “belofte” voor de kandidaten van de Libertarian Party en Hospers werd de eerste presidentskandidaat in 1972. [nodig citaat] In de jaren 1980, Hess lid van de Libertarian Party en diende als redacteur van de krant 1986-1990 .

Moderne libertarisme opgedaan belangrijke erkenning in de academische wereld met de publicatie van de Harvard University professor Robert Nozick ’s Anarchy, State, en Utopia in 1974, waarvoor hij een National Book Award in 1975. [307] Naar aanleiding van John Rawls’ s A Theory van Justitie, Nozick’s boek ondersteund een nachtwacht toestand op de grond dat het was een onvermijdelijk fenomeen dat zou kunnen ontstaan zonder schending van de individuele rechten. [308]

In de vroege jaren 1970, Rothbard schreef dat “Een verheugend aspect van ons aanleiding tot enige bekendheid is dat, voor de eerste keer in mijn geheugen, wij, ‘onze kant,’ was een cruciale woord van de vijand gevangen … ‘libertariërs’ … had lang gewoon een beleefde woord voor linkse anarchisten geweest, dat is voor anti-private eigendom anarchisten, een van de communistische of syndicalistische verscheidenheid. Maar nu hebben we overgenomen … “[309] Sinds de heropleving van het neoliberalisme in de jaren 1970, heeft deze moderne Amerikaanse libertarisme buiten Noord-Amerika via denktanks en politieke partijen te verspreiden. [31] [310]

Hedendaagse libertarisme

US libertarisme

Gouverneur Gary Johnson, 2012 Libertarian Partij presidentskandidaat

In de Verenigde Staten, polls (circa 2006) vinden dat de standpunten en de stemming gewoonten van tussen de 10 en 20 procent (en toenemende) van de kiesgerechtigde leeftijd Amerikanen kunnen worden aangemerkt als “fiscaal conservatieve en sociaal liberaal of libertaire.” [28] [ 311] Dit is gebaseerd op de enquêteurs en onderzoekers definiëren libertarische standpunten als fiscaal conservatieve en sociaal liberale (op basis van de gemeenschappelijke Amerikaanse betekenis van de termen) en tegen overheidsingrijpen in economische zaken en voor uitbreiding van de persoonlijke vrijheden. [28] Door middel van 20 polls over dit onderwerp verspreid over 13 jaar, Gallup blijkt dat kiezers die zijn libertaire op het politieke spectrum varieerden 17-23% van de Amerikaanse kiezers. [312] Echter, een 2014 Pew poll bleek dat 23% van de Amerikanen die zich identificeren als libertariërs geen idee wat het woord betekent. [313]

2009 zag de opkomst van de Tea Party-beweging, een Amerikaanse politieke beweging bekend om te pleiten voor een vermindering van de Amerikaanse nationale schuld en het federale begrotingstekort door het verminderen van de Amerikaanse overheidsuitgaven en belastingen, die een belangrijke libertaire component had: [314] een 2011 Reden- rupe peiling bleek dat onder degenen die zichzelf geïdentificeerd als Tea Party supporters, 41 procent leunde libertaire en 59 procent, sociaal conservatief. [315] De beweging, genoemd naar de Boston Tea Party, bevat ook de conservatieve [316] en populistische elementen, [ 317] en heeft meerdere protesten gesponsord en ondersteund diverse politieke kandidaten sinds 2009. Tea Party activiteiten zijn gedaald sinds 2010 met het aantal hoofdstukken in het hele land te glijden van ongeveer 1000 tot 600. [318] [319] Meestal Tea Party organisaties wordt gezegd om weg te zijn verschoven van nationale demonstraties lokale kwesties. [318] Na de selectie van Paul Ryan als Mitt Romney ’s 2012 vice-presidentiële running mate, de New York Times verklaarde dat de Tea Party wetgevers zijn niet langer een rand van de conservatieve coalitie , maar nu “onbetwistbaar in de kern van de moderne Republikeinse Partij.” [320]

In 2012, anti-war presidentskandidaten (Libertarian Republikein Ron Paul en de Libertarian Party kandidaat Gary Johnson) verhoogd miljoenen dollars en oogstte miljoenen stemmen, ondanks de oppositie op het verwerven van toegang stembiljet door Democraten en Republikeinen. [321] De Libertarian Nationale Conventie 2012, die zag Gary Johnson en James P. Gray genomineerd als de 2012 presidentiële ticket voor de Libertarian Party, heeft geleid tot de meest succesvolle resultaat voor een derde presidentiële kandidatuur sinds 2000, en de beste in de geschiedenis van de Libertarian Party’s bij stemming nummer. Johnson kreeg 1% van de stemmen, voor een bedrag van meer dan 1,2 miljoen stemmen. [322] [323] Johnson heeft een verlangen om ten minste 5 procent van de stemmen te winnen, zodat de Libertarian Party kandidaten gelijk kon krijgen uitgedrukt toegang stembiljet en federale financiering, waardoor vervolgens het beëindigen van de twee-partijenstelsel. [324] [325] [326]

Hedendaagse libertair socialisme

Zie ook: Libertarian socialisme

Leden van de Spaanse anarcho-syndicalistische vakbond CNT marcheren in Madrid in 2010

Een sterke stijging van de populaire interesse in libertaire socialisme deed zich voor in westerse landen tijdens de jaren 1960 en 1970. [327] Het anarchisme was invloedrijk in de tegencultuur van de jaren 1960 [328] [329] [330] en anarchisten actief deelgenomen aan de late jaren zestig studenten en arbeiders opstanden. [331] In 1968 in Carrara, Italië de Internationale van Anarchistische Federaties werd opgericht tijdens een internationale anarchistische conferentie van de drie bestaande Europese federaties van de daar in 1968 gehouden Frankrijk, de Italiaanse en de Iberische Anarchistische Federatie alsmede de Bulgaarse federatie Franse ballingschap. [231] [332] De opstanden van mei 1968 ook geleid tot een kleine opleving van interesse in de linker communistische ideeën. Diverse kleine linkse communistische groepen ontstaan over de hele wereld, voornamelijk in de vooraanstaande kapitalistische landen. Een reeks conferenties van de communistische linkerzijde begon in 1976, met als doel het bevorderen van internationale en cross-tendens discussie, maar deze verwaterden in de jaren 1980, zonder het profiel van de beweging of haar eenheid van ideeën te hebben verhoogd. [333] Left communistische groepen bestaande vandaag zijn de Internationale Communistische Partij, de Internationale Kommunistische Stroming en de Internationalistische Communistische Tendens. De huisvesting en werkgelegenheid crisis in het grootste deel van West-Europa geleid tot de vorming van de gemeenten en de kraker bewegingen zoals die van Barcelona, Spanje. In Denemarken, krakers bezetten een verlaten militaire basis en verklaarde de Freetown Christiania, een autonome haven in het centrum van Kopenhagen.

Rond het begin van de 21e eeuw, libertaire socialisme groeide in populariteit en invloed in het kader van de anti-oorlog, anti-kapitalistische en anti-globalisering bewegingen. [334] anarchisten werd bekend voor hun betrokkenheid bij protesten tegen de vergaderingen van de Wereld Trade Organization (WTO), Groep van Acht, en het World Economic Forum. Sommige anarchistische groeperingen bij deze protesten bezig met rellen, eigendom vernietiging, en gewelddadige confrontaties met de politie. Deze acties werden neergeslagen door ad hoc, leider, anonieme kaders bekend als zwarte blokken; andere organisatorische tactiek pionier in deze tijd behoren veiligheidscultuur, affiniteit groepen en het gebruik van decentrale technologieën, zoals het internet. [334] Een belangrijke gebeurtenis in deze periode was de confrontaties op WTO-conferentie in Seattle in 1999. [334] Voor Engels anarchistische geleerde Simon Critchley “hedendaagse anarchisme kan gezien worden als een krachtige kritiek op de pseudo-libertarisme van de hedendaagse neo-liberalisme … Men zou kunnen zeggen dat de hedendaagse anarchisme is over verantwoordelijkheid, of seksuele, ecologische of sociaal-economische, maar vloeit voort uit een ervaring van het geweten over de veelheid aan vormen waardoor het Westen teistert de rest, het is een ethische verontwaardiging over de gapende ongelijkheid, verarming en disenfranchisment die zo tastbaar lokaal en mondiaal “. [335]

Libertaire socialisten in het begin van de 21e eeuw zijn betrokken geweest bij het alter-globalisering beweging, kraakbeweging, sociale centra, infoshops; anti-armoede groepen zoals Ontario Coalition Against Poverty en Food Not Bombs, huurders vakbonden, woningbouw coöperaties, intentionele gemeenschappen in het algemeen en egalitaire gemeenschappen; anti-seksistisch organiseren; grassroots media-initiatieven; digitale media en computer activisme; experimenten in PARECON; anti-racistische en anti-fascistische groepen zoals Anti-Racistische Actie en de Anti-Fascistische Actie; actiegroepen bescherming van de rechten van immigranten en het bevorderen van het vrij verkeer van mensen, zoals de No Border-netwerk; werknemer coöperaties, tegencultuur en kunstenaar groepen; en de vredesbeweging, etc.

Hedendaagse libertaire organisaties

Zie ook: de categorieën Libertarian partijen, Libertarian publicaties en Libertarian denktanks.

Sinds de jaren 1950, hebben veel Amerikaanse libertarische organisaties een vrije markt houding, evenals de ondersteuning van de burgerlijke vrijheden en de niet-interventionistisch buitenlands beleid aangenomen. Deze omvatten het Ludwig von Mises Institute, de Stichting voor Economisch Education (FEE), Centrum voor Libertarian Studies, het Cato Institute, en de International Society for Individual Liberty (ISIL). De activist Free State Project, opgericht in 2001, werkt tot 20.000 libertariërs naar New Hampshire te brengen aan overheidsbeleid te beïnvloeden. [336] Actief studentenorganisaties zijn onder studenten voor Vrijheid en Young Americans for Liberty.

Een aantal landen hebben libertaire partijen die kandidaten voor een politieke functie uit te voeren. In de Verenigde Staten, de Libertarian Party werd opgericht in 1972 en is de derde grootste [337] [338] Amerikaanse politieke partij, met meer dan 370.000 geregistreerde kiezers in de 35 staten die registratie mogelijk maken als een Libertarian [339] en heeft honderden van de partij kandidaten gekozen of benoemd tot een openbaar ambt. [340]

Huidige internationale anarchistische federaties die soms zich identificeren als libertaire onder meer de Internationale van Anarchistische Federaties, de Vereniging van Internationale Arbeiders, en International Libertarian Solidariteit. De grootste georganiseerde anarchistische beweging vandaag de dag is in Spanje, in de vorm van de Confederación General del Trabajo (CGT) en de CNT. CGT lidmaatschap werd geschat op ongeveer 100.000 voor 2003 zijn [341] Andere actieve syndicalist bewegingen omvatten, in Zweden, de Centrale Organisatie van de Arbeiders van Zweden en de Zweedse anarcho-syndicalistische Jeugd Federatie; CNT-AIT in Frankrijk; [342] [niet in gegeven citaat] de Unie Sindicale Italiana in Italië; in de VS, Workers Solidarity Alliance; en in het Verenigd Koninkrijk, Solidarity Federation. De revolutionaire industriële unionistische Industrial Workers of the World, beweert 2000 betalende leden, en de International Workers Association, een anarcho-syndicalistische opvolger van de Eerste Internationale, blijven ook actief. In de Verenigde Staten bestaat er een gemeenschappelijke strijd – libertair communistische Federation of Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (voorheen de Noord-Oostelijke Federatie van Anarchistische Communisten (NEFAC) en de Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) [343] [niet in citaat gegeven] en is een platformistische anarchistisch communistische organisatie gevestigd in het noordoosten van de Verenigde Staten. [344] [niet in gegeven citaat]

Kritiek

Hoofdartikel: Kritiek van het libertarisme

Kritiek op libertarisme omvat ethische, economische, ecologische en praktische bezwaren. Ook is aangevoerd dat het laissez-faire kapitalisme niet noodzakelijkerwijs de beste of meest efficiënte resultaat, noch het beleid van deregulering voorkomen dat het misbruik van natuurlijke hulpbronnen. Bovendien is het libertarisme is bekritiseerd vanwege het ontbreken van een werkelijke zulke samenlevingen vandaag.

Libertarisme, in het bijzonder de rechtervleugel en de vrije markt variant van de ideologie, is ook bekritiseerd door de auteur Michael Lind als zijnde onverenigbaar met de democratie en verontschuldigend richting autocratie. [345]

Studies tonen aan dat libertariërs ervaring moraal anders dan andere mensen. Terwijl eng waardering van individuele vrijheid boven alle andere vormen van moraal, libertariërs vaak identificeren als rationeel en emotieloos en reageren op bepaalde problemen met minder morele bezorgdheid. [346] Een 2012 studie van de libertarische moraal vond dat ze waren minder empathisch dan zowel liberalen en conservatieven. [347] Bijvoorbeeld, geweld en lijden zorgen liberalen en conservatieven meer dan libertariërs doet. [348] libertariërs rapporteren ook minder van een morele identificatie met hun gemeenschappen dan andere leden. Omdat libertariërs scoren laag op empathie, maar hoog op systematiseren testen, sommige onderzoekers speculeren dat ze een “grotere gevoeligheid voor autisme”. [349]